【存在と時間】なぜ日本人はこんなにハイデガーが好きなのか？ [979264442]

デビルモメンAK-47

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なぜ日本人はこんなにハイデガーが好きなのか、その「もや」を晴らす　90年間、ずっと人気

なぜ日本人に人気なのか
　2013年以降、ハイデガーの主著『存在と時間』の新訳が相次いで三種類、刊行された(熊野純彦訳、高田珠樹訳、中山元訳)。古くからある数種類の翻訳に加えてのことである。
また『存在と時間』の解説書もここ数年、新たなものがコンスタントに刊行され続けている。

　このように日本人がハイデガーの哲学、特に『存在と時間』に対して示す関心の高さはほとんど異様とも言うべきものである。

　日本人のハイデガーに対する偏愛は昨日今日に始まったことではない。
1927年に『存在と時間』を刊行する前、まだ彼がフライブルク大学で師フッサールの助手を務めていた1920年頃には、
第一次世界大戦後のドイツに大挙して押し寄せた日本人留学生のあいだで彼の名はよく知られていた。

　1924年には年俸1万円という破格の待遇で日本の研究所に招聘する話さえ持ち上がった。
当時マールブルク大学で教鞭を執っていたハイデガーにこの話を取り次いだのが、彼のもとで学んでいた三木清である。

　ハイデガーの日本渡航は実現しなかった。彼はその話を断るとき、その頃執筆中だった『アリストテレスの現象学的解釈』という著作の仕上げに専念することを理由に挙げている。
この著作は1922年、ハイデガーにほぼ同時に二つの大学から招聘の話が来た際に、そのための業績作りとして刊行が計画されたものだが、
これが紆余曲折を経て、最終的に『存在と時間』として結実するのである。

　『存在と時間』は20世紀の古典と言うにふさわしく、重厚でまた緻密な構成をもった著作だというイメージを持たれている方も多いだろう。
しかし『存在と時間』は『アリストテレスの現象学的解釈』以来、かつての仕事にそのつど上書きを繰り返した結果できあがった、つぎはぎだらけ作品と言うほうが実態に即している。

　ハイデガーは『存在と時間』の最初の230ページまでの原稿を印刷所に回したあと、いったん印刷作業を中断し、残りの部分を書き換えたために、
当初は一巻本として刊行するはずだった原稿の分量が膨れ上がり、二巻に分けて刊行することにした。

　しかも『存在と時間』の根本課題である「存在の意味への問い」に対する答えが示されるはずだった肝心の下巻は結局、未完に終わってしまった。
「存在の意味」がいかなるものかの理解が深まるにつれ、従来の人間学的立場への上書きではもはや対処できなくなったのだ。

「あるがまま」という共通基準
　このように『存在と時間』は何とも行き当たりばったりのやり方で書かれ、諸般の事情の巡り合わせからたまたま今のような形で刊行されたにすぎない書物である。
そうだとすると、こうした不完全な書物に対して、日本人はなぜこれほどまでに強い関心を寄せてきたのだろうか。

　ハイデガーの哲学的な出発点は、キリスト教の宗教的経験を神や来世などといった超越的な存在に依拠せずに意識内在的に記述することにあった。
そのため『存在と時間』で詳しく論じられる本来性/非本来性という人間の二種の存在様態も、宗教的な真正さと非真正さという意味合いを色濃く残している。

　しかしハイデガーは『存在と時間』を執筆する過程で、本来性と非本来性が「存在」理解のあり方に基づくことを明確に意識するようになった。

　すなわち本来性とは、何かが「ある」という事態を他の事物との関係性のうちでの生成変化の生起と理解し、そうしたものとして物事をあるがままに「あらしめる」態度を意味する。
それに対して、非本来性は何かが「ある」という事態を、主体がその「何か」を実体として対象化することと同一視する態度である。

　このように実存の本来性は「ある」ことを他の事物との関係性において捉える存在理解に帰着させられるが、
こうした立場は悟りという宗教的覚醒の本質を「空」の観取に見る大乗仏教と極めて似た構造をもっている。

　ハイデガーがキリスト教の宗教性の根源を追求したところ、期せずして仏教の空や無我の教え、より身近には日本人の「道」の思想にも通じるものを見出し、
しかもそれが西洋の理性主義的伝統に対する明確な批判として遂行されている点に、日本人がハイデガーの哲学に親しみを感じる理由があるのではないか。

（略

（おしまい。