--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 216) --- The dual energies which the Lover proposes to unite are equal and opposite, i.e., "twins." 「恋人」が、一体化させることを提案する二重の精力たちは、等しいものであり、かつ 正反対のものであり、すなわち、「双子」である。
The uniting of these twins is a major step upwards, toward the Godhead on the Tree of life. これらの双子の一体化は、「生命の木」に基づく「神」に向かう、上向きの大きな一歩 である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 216) --- The principle is that as Divine Energy surged across the Abyss into manifestation, stable dualities were formed. 原則は、「神の精力」が「深淵」を渡って顕在化の中に押し寄せるにつれて、安定した 二重性たちが形成されたことである。
The Great Work is a "marriage" of these dualities of manifestation, a return to a primeval state. 「偉大なる作業」は、これらの顕在化の二重性たちの「結婚」であり、原始の状態への 復帰である。 --- ここまで ---
この「6:恋人たち」のレベルの「The Great Work/偉大なる作業」は、我々の知る錬金術 における「偉大なる作業」、すなわち「14:節制」や「13:死」などの「劣化ケテル=ティ ファレト」へと至る作業とは、全く異なる次元にあることに、注意が必要です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 216) --- Thus, this Path may be considered the aspect of the Garden of Eden from which mankind was expelled, but to which it may earn re-entry by consciously dealing with what has been called the inner Sun and Moon. 従って、この「小径」は、人類がそこから追放された「エデンの園」の様相であると考え られるかもしれないが、けれども、いわゆる内なる「太陽」と「月」と呼ばれ続けている ものを意識的に取り扱うことにより、そこへの再入場を得るかもしれない。
The whole key to the Great Work is the uniting of the Sun and the Moon under Mercury (the planet ruling Gemini). 「偉大なる作業」にとっての全体の鍵は、(「双児宮」を支配する惑星である)「水星」 の下での、「太陽」と「月」の一体化である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 216) --- In relating this symbolism to the Path of THE LOVERS, Case performed a fascinating exercise in Gematria. この象徴主義を「恋人たち」の「小径」に関連付けることに関して、ケース氏は「ゲマトリア」 において魅力的な演習を行った。
He took the Hebrew title of the Path from the Thirty-Two Paths of Wisdom, and broke it down into its component parts. 彼は、「知恵の32の小径たち」から「小径」のヘブライ語の称号を取り出し、それをその 構成要素たちに分解した。
The Path of Zain, is called the Disposing Intelligence, [shin][gimel][resh][heh] (ha-regesh), from which the following is derived: ([heh] means the), [resh] is the Sun, [gimel] is the Moon, and [shin] is Fire. 「ザイン」の「小径」は、「処理する知性」、[shin] [gimel] [resh] [heh] (ha-regesh) と呼ばれており、そこから以下のものが導き出される:([heh] は「the」を意味する)、 [resh] は「太陽」であり、[gimel] は「月」であり、そして [shin] は「火」である。
So [shin][gimel][resh][heh] in means the Sun + Moon + Fire. (*210) つまり、[shin] [gimel] [resh] [heh] は、「太陽」+「月」+「火」を意味する。 (*210) --- ここまで ---
ちなみに、(*210)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 210. Case, Thirty-Two Paths of Wisdom, Lesson 10, 1. 210. ケース著、『知恵の32の小径たち』、第10課、1ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 216) --- On the Tarot card, the Sun is the man, the Moon is the woman, and the Divine Fire above the Abyss is represented by the Angel or Cupid. 「タロット」カードに関しては、「太陽」は男性、「月」は女性、そして「深淵」より上の 「神の火」は、「天使」または「クピド」により表される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 216) --- In explanation of this, Case states that the Sun is self-consciousness, while the Moon is subconsciousness. これの説明の中で、ケース氏は、「太陽」が自己意識であり、その一方で「月」は潜在意識 であると述べる。
These are both aspects of the one Life-Breath, each working through half of the body. これらは両方とも、1つの「命の息」の様相たちであり、それぞれ体の半分を通じて働いている。
And "When the Solar and Lunar currents of the Life-Power are rightly perceived, rightly discriminated, and when their operation is kept in proper order, the personality of the man engaged in this practice becomes a free, unobstructed channel for the outpouring of the cosmic life force." (*211) そして、「『生命力』の『太陽』と『月』の流れたちが、正しく知覚され、正しく識別 され、そしてそれらの操作が適切な順序で維持される時に、この実践に従事する人の人格 は、宇宙の生命力の流出のための、自由で遮るもののない水路になる。」 (*211) --- ここまで ---
ちなみに、(*211)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 211. Case, Thirty-Two Paths of Wisdom, Lesson 10, 2. 211. ケース著、『知恵の32の小径たち』、第10課、2ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 216) --- Case was discussing not the Waite deck, but his own BOTA version, a "correction" of the earlier deck which changed the symbolism little, but improved the drawing quality and eliminated the personified Minor Cards. ケース氏は、ウェイト版デッキではなく、象徴主義をほとんど変えずに、描画品質を改善し、 そして擬人化された「小アルカナのカードたち」を排除した、それ以前のデッキの「修正」 である、彼自身の「BOTA」版について論じていた。
Thus, one would expect explanations of the cards by Waite and Case to be similar, even despite Waite's apparent caution about what he put into print. 従って、人は、ウェイト氏が印刷物の中に込めたものについて明らかに注意を払っていたと しても、ウェイト氏とケース氏によるカードたちの説明たちは類似していることを期待する であろう。
Such similarities, however, are few and where Case considered this card one of dualities unified by the Spiritual Self, Waite merely emphasized its relationship to the Garden of Eden. そのような類似点たちは、しかしながら、ほとんどなく、ケース氏が、このカードを「霊的 自我」により統一された二重性たちの一つであると考えたのに対し、ウェイト氏は単に、 それの「エデンの園」との関係を強調しただけである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 217) --- He referred to Adam and Eve and to the Tree of Knowledge of Good and Evil, but made no mention of Spiritual Alchemy in this card which he called "love before it is contaminated by gross material desire," adding that "in a very high sense, the card is a mystery of the Covenant and the Sabbath." (*212) 彼は「アダムとイヴ」に、そして「善悪の知識の木」に言及したが、彼が「物質的な欲望 により汚染される前の愛」であり、それに加えて「非常に高い意味においては、このカード は『契約』と『安息日」の神秘である」と呼んだ、このカードにおいて、「霊的な錬金術」 については言及しなかった。 (*212) --- ここまで ---
ちなみに、(*212)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 212. Waite, Pictorial Key to the Tarot, 92. 212. ウェイト著、『タロット図解』、92ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 217) --- One might well suggest that such comments, drawn from his Pictorial Key to the Tarot are so cryptic as to be almost useless to the serious student. 人が、彼の『タロット図解』から引き出された、そのような注釈は、真面目な学徒に とっては、ほとんど役に立たないほどに不可解であると示唆するのも、もっともである。
The intention here is not to deprecate Waite, who must be respected for maintaining his oaths of secrecy, but to point out the extent to which there are two explanations to every card, an exoteric one and an esoteric one. ここでの意図は、彼の秘密の誓約を維持するために尊重されなければならないウェイト氏 を非難することではなく、あらゆるカードに、公開的なものと秘儀的なものの、二つの 解釈たちがあることを指摘することである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 217) --- In all versions of this Key, no matter how it may be described or how different the design, the esoteric meaning is the same. この「鍵(大アルカナ)」の全ての版において、たとえそれがどのように記述されていて も、もしくは図案がどれほど異なっていても、秘儀的な意味は同じである。
They all mean the union of manifest opposites under the Divine Love of the Supernals through Binah. それらは全て、「ビナー」を通じた「至高なるものたち(至高の三角形)」の「神の愛」 の下での顕現化した反対物たちの結合を意味する。
It is, as Waite stresses, the Garden of Eden, but it is the Garden from which the soul itself is expelled in manifestation and to which it may return. それは、ウェイト氏が強調するように、「エデンの園」ではあるが、それは、魂それ自身 が顕在化において追い出され、そしてそれが、そこに戻るかもしれない「庭園」である。
The same message is in Crowley's card, which shows the theme of union as an Alchemical "Marriage" of the component parts of the seeker. 同じ主旨が、クロウリー氏のカードの中にあり、それは、探求者の構成部分たちの錬金術 の「結婚」としての結合の主題を示す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 217) --- The Golden Dawn also represents this spiritual union, but with an important difference. ゴールデン・ドーンもまた、この霊的な結合を象徴するけれども、重要な違いを持つ。
The seeker works actively for this to come about: the Higher Self descends to release the Personality from bondage, recalling the idea, encountered with THE HANGED MAN that while the Personality believes itself to be the pursuer, it is actually the pursued. 探求者は、これを実現するために積極的に取り組む:「高次の自我」は、「人格」を束縛 から解放するために降下するが、これは、「吊るされた男」との遭遇が、「人格」は自分 自身が探求する者であると信じているが、実際には探求される者である、という考え方を 思い出す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 217) --- The legend of Perseus and Andromeda, used to make this point, contains some fascinating implications for the interpretation of the card. この要点を創作するために用いられた、「ペルセウス」と「アンドロメダ」の伝説は、 カードの解釈のための、いくつかの魅力的な含蓄たちを含む。
In the myth, Andromeda was the daughter of the King of the Ethiopians and Cassiopeia, who boasted that she was more beautiful than the Nereids (daughters of the Sea God, Nereus). 神話の中で、「アンドロメダ」は「エチオピア人の王」と「カシオペア(王妃)」の娘で あり、彼女(「カシオペア」)は、彼女が「ネーレーイスたち」(「海の神」である、 「ネーレウス神」の娘たち)よりも美しいと自慢した。
In anger the Nereids complained to Poseidon, who flooded the land and then sent a terrible monster to inhabit it. 怒った「ネーレーイスたち」は、「ポセイドン神」に不平を言い、彼(「ポセイドン神」) は陸地を氾濫させ、それから恐ろしい怪物をそこに住み着かせるために行かせた。
The only way that this monster could be vanquished was for the king's daughter, Andromeda, to be sacrificed to it, and she was thus tied to a rock on the shore. この怪物が克服されることのできた唯一の方法は、王の娘である「アンドロメダ」を、 それへの生贄として捧げることであり、そしてそれゆえに、彼女は海岸の岩に縛られた。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 217) --- Perseus, however, who had just successfully taken the head of Medusa, saw her and fell in love. ところが、ちょうど首尾よく「メドゥーサ」の頭を取ったばかりであった「ペルセウス」 は、彼女を見て恋に落ちた。
He wanted to marry Andromeda, which the father insisted was only possible if the monster were slain. 彼は「アンドロメダ」と結婚したかったが、父親は、怪物が殺害された場合にのみ可能で あると主張した。
So Perseus killed the monster, but Andromeda's uncle, nevertheless, tried to prevent the marriage by sending attackers against the hero. それで、「ペルセウス」は怪物を殺したが、しかし「アンドロメダ」の叔父は、それにも かかわらず、英雄に対して攻撃者たちを送ることにより、結婚を防ごうとした。
Perseus, in turn, displayed the frightful head of Medusa, and turned his adversaries to stone after which he and Andromeda lived more or less happily ever after. 「ペルセウス」は、今度は、「メドゥーサ」の恐ろしい頭を見せて、彼の敵対者たちを 石に変えた後、彼と「アンドロメダ」は、その後ずっと、まあまあ幸福に暮らした。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 217) --- However, in one ancient interpretation of the story, Perseus, Andromeda, her father, mother and the monster were brought into the sky where they became constellations of the same names. (*213) けれども、物語の、ある一つの古代の解釈においては、「ペルセウス」、「アンドロメダ」、 彼女の父、母、そして怪物は、空へと運ばれて、そこで彼らは同じ名前の星座たちになった。 (*213) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 217) --- In Qabalistic terms, this could be taken to mean that the actions of Perseus (i.e., the Spiritual Self) resulted in the return of all participants to the sky, i.e., the Godhead. 「カバラ主義」の表現においては、これは、「ペルセウス」(すなわち「霊的自我」)の 活動たちが、全ての参加者たちの、天空への、すなわち「神格」への復帰となる結果と なったことを意味すると受け取られることができる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 217) --- And while that explanation may seem a bit strained, such mythologies were part of the general culture at the time of the Hermetic Order of the Golden Dawn and were often interpreted in esoteric terms. その説明は、少し不自然なように見えるかもしれないとしても、そのような神話たちは、 「ヘルメス主義団体ゴールデン・ドーン」の時代においては一般的な文化の一部であり、 そしてしばしば秘伝的な用語たちで解釈された。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 218) --- The stress of the Golden Dawn card is on the extent to which the process of this Path is a very active one, for the self-control and will (Mercury) which directs the movement and integration of the opposites is not passive as the other cards tend to suggest Perseus here has the same fiery, dynamic and inspirational qualities ascribed to the Serpent. ゴールデン・ドーン版カードの強調は、この「小径」の過程が非常に能動的なものである ことの限度にある。というのは、動きと反対物たちの統合を指揮する、自己制御と意志 (「水星」)は、他のカードたちのように受動的ではなく、ここの「ペルセウス」は、 「蛇」に帰せられるのと同じ、火のような、活動的で霊感的な品質を持つと示唆する傾向 がある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 218) --- Another indicator of activity on this Path is the attribution of the Sword to Zain. この「小径」の上での活動のもう1つの指標は、「ザイン」への「剣」の帰属である。
This is an instrument of active division and separation; it is a sword of perception which cuts to the core of things, and defines clearly. これは、活動的な分割と分離の道具である;それは物事たちの核心に切り込み、明確に 定義する、知覚の剣である。
And insofar as such perception is attributed to Zain, to it is also attached the sense of smell, thus implying not only the most direct, but also the most subtle of awareness and response. そして、そのような知覚が「ザイン」に帰属される限りにおいて、それにはまた「嗅覚」の 感覚も配属されていることで、従って、最も直接的であるだけでなく、最も微妙な自覚と 反応も暗示している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 218) --- While the sword is rarely found in this Tarot Key, it is very common in Alchemical representations of the same theme as, for example in the "Eleventh Key" of Basilius Valentinus, the seventeenth century alchemist. 剣が、この「タロットの鍵(大アルカナ)」の中で見つけ出されることはめったにない とはいえ、それは、例えば、17世紀の錬金術師である、バジリウス・ヴァレンティヌス氏 の「11番目の鍵」にあるものと同様の主題の「錬金術的」な表現たちにおいては、非常に 一般的である。
In his illustration are two female twins, each mounted on a lion and holding a figure of the Sun and of the Moon. 彼の図版には、2人の女性の双子がおり、各々は獅子に乗り、「太陽」と「月」の像を保持 している。
Behind them is a man in armor (another meaning of Zain) and holding a sword. 彼らの背後には、「鎧」(「ザイン」のもう一つの意味)を着た男がおり、剣を保持して いる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 218) --- The caption reads: "The twins Sun and Moon are united by the conjunction which seems to be death." (*214) 表題は、以下のように書いてある:「『太陽』と『月』の双子は、死であるように見える 合体により一体化される」。 (*214)
So we understand that the consummation of this marriage requires a "death." それゆえ、我々は、この結婚の成就は、「死」を必要とすることを理解する。 --- ここまで ---
ちなみに、(*214)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 214. C.A. Burland, The Arts of the Alchemists, New York, 1967. 214. C.A.バーランド著、『錬金術師の芸術』、ニューヨーク、1967年。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 218) --- Indeed, to successfully pursue this Path across the Abyss means the death even of one's own Higher Self. 実際に、「深淵」を横切って、この「小径」を首尾よく辿ることは、その人自身の「高次 の自我」の死さえも意味する。
It is a willful and total self-destruction and immersion into the Divine. それは意図的で、そして「神」の中への完全なる自己破壊と全身浸礼である。
The separation and re-integration of the dual components of the manifest Self demands subordination of the Ego to the One Divine Principle. 顕現化した「自己」の二重の構成要素たちの分離と再統合は、「唯一の神の原則」への 「自我」の従属を要求する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 218) --- The Sword destroys utterly those who will travel across the Abyss. 「剣」は、「深淵」を横切って進むことを欲する人々を、完全に破壊する。
Thus is the Path called the Disposing Intelligence; it is an experience which is the completion of the process begun on the Path of Samekh, TEMPERANCE. 従って、「小径」は、「処理する知性」と呼ばれる;それは、「節制」である「サメク」の 「小径」の上で開始される過程の完成である経験である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 218) --- Taken together, TEMPERANCE and THE LOVERS are the Alchemical formula of Solve et Coagula. まとめると、「節制」と「恋人たち」は、「溶解させ、そして凝固させろ」の「錬金術」 の公式である。
The Sword separates out (dissolves), an activity which we have previously shown to mean analysis. 「剣」は分離(溶解)する。それは我々が以前に「分析」を意味することを示したことが ある「活動」である。
This is followed by a synthesis, or reintegration in a new way. これは、新しい方法で「合成」、もしくは再統合により続けられる。
Therefore, Solve et Coagula. それゆえに、「溶解させ、そして凝固させろ」である。 --- ここまで ---
「ザイン」の「Sword/剣」は、「死」であり、「破壊」であり、そして「分離(溶解)」 であることはともかくとして、そこからいきなり「合成」や「再統合」、そして「Solve et Coagula/溶解させ、そして凝固させろ」に至るのか、その根拠が不明です。
ちなみに、この「Solve et Coagula/溶解させ、そして凝固させろ」は、レヴィ氏が描いた メンデスのバフォメット像(メンデスの山羊)の両腕にも書かれており、そしてその姿が 「15:悪魔」として描かれているように、元々は物質的、肉体的なものを意味しています。 つまり、「13:死」の「大鎌=分解」、「14:節制」の「二つの壺=合成」、「15:悪魔」の 「鎖=再統合」の三位一体的なものであるわけで、そういう低次のものと、「6:恋人たち」 のレベルを混同することは、かなりの危険が伴います。 まあ、「6:恋人たち」と「15:悪魔」の構図は、ほぼ同じなので、上位互換と捉えることは 勝手なのですが、もはやカバラ主義の世界観とは別モノとなってしまうことになります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 218) --- It can actually be quite intriguing to see how all of the complicated symbols of Alchemy, Lions, Eagles, Glutens, Suns, Moons, etc., reduce to some very basic psychological concepts. 「錬金術」、「獅子たち」、「鷲(ワシ)たち」、「グルテンたち」、「太陽たち」、 「月たち」などの複雑な象徴たちの全てを、いくつかの非常に基本的な心理学的な概念 たちに、どのように還元するかを見ることは、本当に非常に興味をそそるものであるかも しれない。
But here, again, we appreciate that such descriptive terms did not exist until the present day, and we are forced to interpret the codes of the early Qabalists, of Mathers, of Waite, and even of Crowley. しかし、ここでもまた、そのような記述的な用語たちが今日まで存在しなかったことを 認識し、そして我々は、初期の「カバラ主義者たち」の、マサース氏の、ウェイト氏の、 そしてさらにクロウリー氏の暗号たちを解釈することを余儀なくされる。
And in THE LOVERS, this requisite decipherment of language is especially difficult. そして、「恋人たち」においては、この必須な言語での解読は、特に困難である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 218) --- Crowley, in fact, stated that THE LOVERS and TEMPERANCE were the most difficult cards of the Tarot, which is certainly true. クロウリー氏は、実際に、「恋人たち」と「節制」が、「タロット」の最も難しいカード たちであると述べており、それは確かに本当である。
The Path of TEMPERANCE requires a complete integration of the Personality in its subordination to the Ego in Tiphareth. 「節制」の「小径」は、「ティファレト」の中で、その「自我」に従属した状態において、 「人格」の完全な統合を必要とする。
The Path of THE LOVERS requires a complete integration of the totality of the self manifest in Microprosopus, for the return of the Soul to the aspect of the "Garden" from which it emerged. 「恋人たち」の「小径」は、それ(魂)がそこ(庭)から出現した「庭」の様相に「魂」 を戻すために、「ミクロプロソプス(小さな顔)」の中の自己顕在化の全体を完全な統合 を必要とする。
In more basic terms, TEMPERANCE is the balance of the Lower Self, THE LOVERS is the balance of the Higher. より基本的な用語たちで言えば、「節制」は「低次の自我」の均衡であり、「恋人たち」 は「高次(の自我)」の均衡である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 219) --- By comparison with the Waite and Golden Dawn cards, Crowley's LOVERS is intellectually superior. ウェイト版やゴールデン・ドーン版のカードと比較すると、クロウリー氏の「恋人たち」は 知的に優れている。
Certainly no version of THE LOVERS has ever been more daringly explicit in revealing the secret of the Path. 確かに、「恋人たち」のどの版も、「小径」の秘密を明かすことにおいて、これほど大胆に 明示的なものは無かった。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 219) --- What is shown here is the "Royal Marriage," of opposites, presided over by the hooded figure who is at once the Hermit and the personification of Mercury. ここに示されるものは、反対物たちの「王室の結婚」であり、「隠者」であると同時に、 「水星(メルクリウス神)」の擬人化である、頭巾で隠された人物像により統括される。
Above are the figures of Eve and Lilith, with Cupid aiming an arrow symbolizing the Will. 上には、「意志」を象徴する矢を向けた「クピド」と共に、「イヴ」と「リリス」の 人物像たちがある。
The marriage takes place between the Black King and the White Queen. 結婚は、「黒い王」と「白い女王」の間で行われる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 219) --- He wears a gold crown, bears a lance, and is attended by the Red Lion. 彼は、金の王冠を着用し、槍を持ち、そして「赤い獅子」により付き添われる。
His black child, interchanged with the White Queen's child, holds the base of the King's lance in one hand and a club in the other. 彼の黒い子供は、「白の女王」の子供と(左右の位置を)交替させられ、一方の手で「王」 の槍の基部を、そしてもう片方で棍棒を持つ。
She is attended by the White Eagle and her white child, who carries flowers in one hand and supports the base of the Grail in the other. 彼女は、「白い鷲」と、一方の手で花たちを運び、もう片方で「聖杯」の基部を支える、 彼女の白い子供により付き添われる。
In the lower section of the card is the Winged Orphic Egg, the very essence of life itself, which is the product of this union. カードの下の部分には、この結合の産物である、まさに生命の本質である、「翼の付いた オルフェイスの卵」がある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 219) --- Perhaps the most curious assertion made by Crowley about this card (for which he gives no basis whatsoever) is that in some original form it presented the story of creation. おそらく、このカードについてのクロウリー氏により行われた最も奇妙な主張(彼は、 それについて全く何の根拠も与えていない)は、何らかの原初の形においては、それが 創造の物語を提示していたということである。
He claims that at the center of the card was Cain, shown having just slain Abel. 彼は、カードの中央には、たった今「アベル」を殺害したばかりであったことが示される 「カイン」がいたことを主張する。
This is described at some length in The Equinox. (*216) これは、『春秋分点』の中で、かなり詳しく記述される。 (*216) --- ここまで ---
ちなみに、(*216)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 216. "The Vision and the Voice," subtitled "The Cry of the Second Aether which is called ARN" Equinox, v. I, No. 5, supplement, 148. This supplement was published as a separate book, The Vision and the Voice, Dallas, 1972, with extensive notes by Crowley as well as introductory comments by Israel Regardie. 216. 「幻視と声」、副題「ARNと呼ばれる第二のエーテルの叫び」『春秋分点』、第一巻、 第五号、補遺、148ページ。 この補遺は、独自の本である、『幻視と声』、ダラス、1972年、として、クロウリー氏に よる広範な注記たちと、イスラエル・リガルディ氏による序説の解説と共に出版された。 --- ここまで --- とあります。 まあ、単なるクロウリー氏の妄想というか、よくあるファンタジー物語の一つですよね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 219) --- While a reference to bloodshed may seem out of place in a card of marriage, we are told that the shedding of the blood of the brother is the very key to THE LOVERS: "The shedding of blood is necessary, for God did not hear the children of Eden until the blood was shed." (*217) 流血の惨事についての言及は、結婚のカードにおいては場違いであるように見えるかも しれないけれども、我々は、兄弟の血を流すことは、「恋人たち」にとって、まさしく 鍵であると言われている:「『神』は、血が流されるまで、エデンの子供たちを聞いて いなかったので、血を流すことは必要である。」 (*217) --- ここまで ---
ちなみに、(*217)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 217. "Vision and the Voice," Equinox, 149. 217. 「幻視と声」、『春秋分点』、149ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 219) --- Crowley elaborates on this idea in a footnote, wherein he explains that the bloody sacrifice is not necessarily black magic. クロウリー氏は、脚注において、この考え方を詳しく述べており、その中で、血まみれの 犠牲は必ずしも黒魔術ではないことを説明する。
He says: "One should assume into one's own being, ceremonially, the whole karma of the creature slain." (*218) 彼は言う:「人は、儀式的な方法で、殺害された生き物の業(カルマ)全体を、人自身の 存在の中に引き受けるべきである。」 (*218) --- ここまで ---
ちなみに、(*218)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 218. Crowley, The Vision and the Voice, note 3, 225. 218. クロウリー著、『幻視と声』、注記3、225ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 219) --- But the process is not to be viewed as a unique and singular experience, for Crowley tells us that the "integration of the card can only be regained by repeated marriages, identifications and some form of Hermaphroditism." (*219) しかし、この過程は、クロウリー氏は「カードの統合は、唯一、繰り返される結婚たち、 一体化たち、そして雌雄同体の何かの形態により、取り戻されることができる」と我々に 語っているため、唯一かつ非凡な経験と見なされるべきではない。 (*219) --- ここまで ---
ちなみに、(*219)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 219. Crowley, Book of Thoth, 80. 219. クロウリー著、『トートの書』、80ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 219) --- So the process is one which is both reciprocal and repeated over and over again. 従って、この過程は、相互的でもあり、何度も何度も繰り返されるものでもあるものの 一つである。
First one "brother" dies and is absorbed into the other. 最初の一方の「兄弟」は死んで、もう一方に吸収される。
Then there is a return to a balance of opposites after which the second brother is killed and absorbed into the first. それから、二番目の兄弟が殺されて一番目の兄弟に吸収された後に、反対物たちの釣り合い への復帰がある。
The process is defined by the infinity sign of Mercury-Magician, since The Sun and Moon unite under Mercury. この過程は、「『太陽』と『月』が『水星』の下で一体化する」ので、「水星(メルクリ ウス神)−魔術師」の無限大記号により明確にされる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 219) --- Insofar as the marriage occurs repeatedly, the use of the number twelve in both the Waite and Golden Dawn cards is highly significant. 結婚が繰り返し起こる限りにおいて、ウェイト版とゴールデン・ドーン版カードの両者に おける12という数字の使用は、非常に重要である。
In Waite's card the Tree of Life behind the male figure holds twelve flames; in the Golden Dawn card there are twelve points on the Star of Perseus' shield. ウェイト版カードにおいては、男性像の背後にある「生命の木」が12の炎たちを保持する; ゴールデン・ドーン版カードにおいては、「ペルセウス」の盾の「星形」に12の先端たち がある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 219) --- The twelve in both cases refer to the Zodiac and the perfection of each of the types of incarnation. 両方の場合において、12は、「黄道十二宮」と、肉体化の型式たちの各々の完成を参照する。
Theoretically, return to the Godhead requires that we incarnate repeatedly and perfect each of these types in turn. 理論的には、神への回帰は、我々が繰り返して肉体化し、これらの型式たちの各々を、 順番に完成することを必要とする。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 219) --- As a marriage of the King and Queen under a floating Cupid, THE LOVERS relates to the Chemical Wedding of Christian Rosencreutz, written at the beginning of the seventeenth century. (*220) 浮遊している「クピド」の下での「王」と「女王」の結婚なので、「恋人たち」は17世紀の 初めに書かれた、『クリスチャン・ローゼンクロイツの化学の結婚』に関連する。 (*220) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 219) --- This is a work which, like the Fama Fraternitas is one of the key documents of Hermetic-Qabalism. これは、『友愛団の名声』のように、「ヘルメス主義的カバラ主義」の鍵となる文書たちの 1つである作品である。
And, unlike so many alchemical texts, the Chemical Wedding is immensely readable, having the charming qualities of a fairy tale. そして、とても多くの錬金術の文章たちとは違って、『化学の結婚』は、とても読みやすく、 おとぎ話の魅力的な品質たちを持つ。
Yet is remains one of the most profound pieces of esoteric symbolism ever written. それでも、これまでに書かれた秘伝的な象徴主義の中で最も深遠な作品たちの遺物の1つ である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 220) --- Those who read the text, and meditate on it, will gain exceptional insights into both THE LOVERS and TEMPERANCE. 原文を読み、そしてそれについて瞑想する人々は、「恋人たち」と「節制」の両方の中に、 並外れた洞察たちを得るであろう。
One such insight relates to the suggestion that blood is spilled on this Path. そのような洞察の一つは、この「小径」において血が流されるという提案に関連する。
There are, in fact, a number of "events" at the Chemical Wedding which reinforce this idea. 実際に、この考え方を補強する『化学の結婚』において、いくつもの「出来事たち」がある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 220) --- THIRTY TWO PATHS OF WISDOM: The Sixteenth Path is the Triumphal or Eternal Intelligence, so called because it is the pleasure of the Glory, beyond which is no other Glory like to it, and it is called also the Paradise prepared for the Righteous. 「知恵の32の小径たち」:「16番目の小径」は、「勝利の、もしくは永遠の知性」であり、 それは「栄光」の喜びであり、それのような「栄光」で、それを超えるものは他にないために そう呼ばれており、そしてそれはまた、「義人」のために用意された「楽園」とも呼ばれる。 --- ここまで ---
ここは、いつものように、ウェストコット氏の英訳版『The Sepher Yetzirah/セフェル・ イェツィラー(形成の書)』の「THE THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM/知恵の32の小径」から の引用です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 220) --- The Path of THE HIEROPHANT, Vau, leads from Chesed to Chokmah and is the uppermost Path on the Pillar of Mercy. 「法王」である「ヴァウ」の「小径」は、「ケセド」から「コクマー」へと通じており、 そして、「慈悲の柱」の最上部の「小径」である。
It is described in the Golden Dawn documents as "The Zodiac acting through Taurus upon Jupiter," which may sound simplistic, but which is very accurate. それは、ゴールデン・ドーンの文書たちにおいて、「木星の上の金牛宮を通じて作用する 十二宮」と記述されており、それは単純過ぎるように聞こえるかもしれないけれども、 それは非常に正確である。 --- ここまで ---
なお、「The Zodiac acting through Taurus upon Jupiter/木星の上の金牛宮を通じて 作用する十二宮」の箇所は、『The Golden Dawn/黄金の夜明け魔術全書』第一巻の「Fourth Knowledge Lecture/第四知識講義」の「Notes on the Tarot/タロットに関する覚書」 の「5. Hierophant/5.法王」の項にあります。 ちなみに、この「タロットに関する覚書」は、ゴールデン・ドーンにおける基本的な公式 設定であり、ゴールデン・ドーン系タロットの解釈においては、無条件で丸暗記すべき 「聖典」であって、ワタシごときが気軽に注釈できるものではありませんが、我々は、 この元ネタを使って、そこから派生する様々な妄想を膨らますことが可能となります。 そういう意味では、ゴールデン・ドーンの魔術教育のシステムって、良く出来ていますし、 そういう教育システムを考案し構築した指導者たちは、トンデモなく賢いというか、まあ ワタシにはとてもマネできないなぁ、とか思っているのでした。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 220) --- This is the action of Chokmah, as the spermatic potential of the manifest universe, upon the first manifestation. これは、最初の顕在化の上での、顕現化した宇宙の精子の可能性としての、「コクマー」 の活動である。 --- ここまで ---
ちと解釈が難しい文章なので、補足しておきます。
「first manifestation/最初の顕在化」というのは、上位の「至高の三角形」から流出 したエネルギー流が、絶縁体である「深淵」を渡って、下位の「倫理的三角形」を形成 する状態を表し、より具体的に言うと、至高の「ケテル」から発出したエネルギー流が、 劣化ケテルである「ティファレト」で焦点を結ぶような感じになります。 つまり、「upon the first manifestation/最初の顕在化の上での」の、「upon/上で」 というのは、「ティファレト」の上にある「ケセド」での作用ということを示唆しており、 直接的な「manifest universe/顕現化した宇宙」の「精子」としてではなく、あくまでも 「spermatic potential/精子の可能性」という範囲での作用ということです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 221) --- Chokmah is the Supernal Father as Chesed is the Father in manifestation. 「コクマー」は、「ケセド」が顕在化における「父」であるのと同様に、「天上の父」である。
Chokmah is Yod of Macroprosopus; Chesed is the Yod of Microprosopus. 「コクマー」は、「マクロプロソプス(大きな顔)」の「ヨッド」である;「ケセド」は 「ミクロプロソプス(小さな顔)」の「ヨッド」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 221) --- Thus is the Path of Vau a powerfully masculine one to which Taurus, the Bull, is applied. 従って、「ヴァウ」の「小径」は、「雄牛」である「金牛宮」が適用される、力強い男性的 なものである。
It is Fixed Earth in the Zodiac, meaning that it is a stable foundation. それは、「黄道十二宮」の「不動宮の地」であり、それが安定した基盤であることを意味する。
And here, our earlier definition of this Path as a "stabilizing extreme" is particularly useful. そしてここでは、「安定させる極端」としての、この「小径」の、我々の以前の定義は、 特に有用である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 221) --- THE HIEROPHANT is the opposite Path of THE CHARIOT, the vehicle (stabilizing active extreme/Cardinal Water) by which the Soul is carried across the Abyss. 「法王」は、「魂」がそれ(乗り物)により「深淵」を横切って運ばれる乗り物(安定 させる活動的な極端/「活動宮の水」)である、「戦車」の反対側の「小径」である。
THE HIEROPHANT is the celestial road on which THE CHARIOT rides; it is the absolute foundation of the process of revelation; it is a rock-solid base of experience between the Supreme Spiritual Self and the Ego of Tiphareth, of which memory is one aspect. 「法王」は、その上に「戦車」が乗る、天の道である;それは、啓示の過程の絶対的な基盤 である;それは、「究極の霊的自我」と、「ティファレト」の「自我」との間の盤石なる 経験の基礎であり、「記憶」は、それの一つの面である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 221) --- The idea that THE HIEROPHANT relates to memory may be considered in light of the meaning of the word Vau, which means nail or hook. 「法王」が「記憶」に関係するという考え方は、「釘」または「鉤(かぎ)」を意味する 「ヴァウ」という言葉の意味に照らして考慮されるかもしれない。
A nail binds together, it unifies, suggesting that a primary function of THE HIEROPHANT is to link Microprosopus with Macroprosopus, i.e., the Great Universe with manifestation. 釘は互いに結合し、それは一体化し、「法王」の主な機能が、「ミクロプロソプス(小さ な顔)」を「マクロプロソプス(大きな顔)」、すなわち「大宇宙」と顕在化とを結びつけ ることであることを示唆している。
It is the Triumphal or Eternal Intelligence by which all that we are is forever tied to the Divine Spirit. それは、我々が在る全てのものが、「神の霊」に永遠に結び付けられることによる、 「勝利の、もしくは永遠の知性」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 221) --- This binding consciousness is described in a variety of symbolic ways, such as: It links the Sun and the Moon, or it ties together the Above and the Below. この結合する意識は、以下のように、様々な象徴的な方法たちで記述される;それは、 「太陽」と「月」を結合するか、もしくは「上」と「下」を結びつける。
It is also related to teaching, that which introduces higher ideas into the lower organism. それはまた、高次の考え方たちを、低次の有機体の中に導入する、「教え」にも関連付け られる。
Expressing it another way, it can be said that the intelligent energy which binds the pure inner spirit to the outer aspects of manifestation is also the source for our understanding of that inner spirit. それを別の方法で表現すると、純粋な内なる霊を、顕在化の外なる様相たちに結びつける、 知的な精力はまた、その内なる霊の我々の理解のための源泉でもあると言われることが できる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 221) --- In many versions of this Key, the seated figure is shown as the Pope. この「鍵(大アルカナ)」の多くの版においては、着席した人物像は「教皇」として表される。
The imagery was explained by A.E. Waite with the suggestion that this is "a particular application of the more general office that he symbolizes. この画像は、A.E. ウェイト氏により、以下のような提案により説明された。「(この画像 は)彼が象徴する、より普遍的な儀式の、ある特定の適用である。
He is the ruling power of external religion, as the High Priestess is the prevailing genius of the esoteric, withdrawn power." (*221) 『高等女司祭』は(天から)引き下ろされた力を持つ秘教の有力な守護神であるが、 彼は、外面的な宗教の権力者である。」 (*221) --- ここまで ---
ちなみに、(*221)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 221. Waite, Pictorial Key to the Tarot, 88. 221. ウェイト著、『タロット図解』、88ページ。 --- ここまで --- とあります。
ウェイト氏の『Pictorial Key to the Tarot/タロット図解』では、「2:高等女司祭」が 「5:法王」よりも先に説明されており、その関係もあって、「5:法王」と「2:高等女司祭」 の関係性が、「顕教的」と「秘儀(密教)的」という対比で説明されています。 ウェイト氏の趣味趣向として、キリスト教的なイメージで、カードを解釈していますので、 そういう意味では、素人受けしやすい対比ではありますが、それはあくまでもイメージで あって、実際の意味合いがそうであるかは、実は誰にも分からないわけです。 とはいえ、ウェイト版においては、この「2:高等女司祭」と「5:法王」の対比による解釈は、 非常に重要な意味合いがありますので、興味のある方は、妄想してみてください。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 221) --- Paul Case emphatically disagreed with this, saying that “On the contrary, he is the Pontifex, the 'bridge-maker' who provides a connecting link between outer experience and interior illumination." (*222) ポール・ケース氏は、これに対して断固として同意せず、「それどころか、彼は『大祭司』 であり、外なる経験と内なる光明との間を接続する連結を提供する『橋渡し役』である」 と述べた。 (*222) --- ここまで ---
ちなみに、(*222)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 222. Case, The Tarot, 79. 222. ケース著、『タロット』、79ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 221) --- But, as we shall presently consider, Waite touches on some very important concepts in this card, which he called the “summa totius theologiae, when it passed into the utmost rigidity of expression." (*223) しかし、我々が現在考察しようとしているように、ウェイト氏は、このカードについて、 いくつかの非常に重要な概念に触れており、それは、彼が「最大限の堅苦しい表現を すれば、『全ての神学の最高位』」と呼んだものである。 (*223) --- ここまで ---
ちなみに、(*223)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 223. Waite, Pictorial Key to the Tarot, 91. 223. ウェイト著、『タロット図解』、91ページ。 --- ここまで --- とあります。
この辺りのウェイト氏の説明は、かなり難解であり、文面をそのまま受け入れてしまうと、 間違いなく誤解します。 つまり、「summa totius theologiae/全ての神学の最高位」という解釈は、「the utmost rigidity of expression/最大限の堅苦しい表現」という前提付きのものであり、本当の 意味は、この中に隠されているということになります。 じゃあ、具体的に何なのかは、各自で想像するしかないわけですが、ワタシ的には、「慈悲 の柱」の最高位にある「宇宙の『立法府』の最高執行官」であり、その反対側の「7:戦車」 は、「峻厳の柱」の最高位にある「宇宙の『司法府』の最高執行官」という感じです。 まあ、あくまでも個人的なイメージですので何でもいいのですが、そういった気軽な感じで、 皆さんも色々なイメージ付けをして、自分勝手な解釈を楽しんでもらえればと思います。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 221) --- Relative to the traditional use of the Catholic Pontiff in Tarot, it should be appreciated that until very recently western esotericism was inextricably bound to Christianity. タロットにおける「カトリックの教皇」の伝統的な使用に関連して、ごく最近まで、西洋の 秘教は、キリスト教と密接に結び付けられていたことが認識されるべきである。
At the period when the cards emerged, metaphysics was merely a way of looking at the given faith, which was above question as a system. カードが出現した時期には、形而上学は、単に与えられた信仰を見る方法に過ぎず、 それは体系としての疑問を超えたものであった。
There were no viable alternatives. 実行可能な代替手段は無かった。
Thus, the great esotericists were either Catholic priests, or those who sought the approbation of the Catholic hierarchy for their research. 従って、偉大なる秘教主義者たちは、カトリックの司祭たちか、もしくは彼らの研究の ためにカトリックの階級組織の認可を得ようとされた人々のいずれかであった。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 221) --- By example, one can cite the correspondence of Henry Cornelius Agrippa with the great Humanist Abbot, John Trithemius. 例として、人は、ハインリヒ・コルネリウス・アグリッパ氏と、偉大な「人文主義者の 大修道院長」である、ヨハンネス・トリテミウス氏との一致を引用することができる。
The abbot, himself an avid student of these matters and a Hebrew scholar, (*224) warmly responded to receipt of Agrippa's Of Occult Philosophy: "With how much pleasure I receive it no mortal tongue can express nor the pen of any write." (*225) その大修道院長は、彼自身が、これらの物事たちに熱心な学徒で、ヘブライ語の学者で あり(*224)、アグリッパ氏の『神秘哲学について』の受領について、以下のように温か く応えた:「私がそれを受け取ることにどれほどの喜びを感じるかは、とんな人間の舌 でも表現できず、どんなペンでも書くことができない。」 (*225) --- ここまで ---
ちなみに、(*224)、(*225)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 224. Arthur A. Tilley, "The Renaissance in Europe," Cambridge Medieval History, Cambridge, 1969, 790, 791. 224. アーサー・A.・ティリー著、「ヨーロッパにおけるルネサンス」、『ケンブリッジ 中世の歴史』、ケンブリッジ、1969年、790、791ページ。
225. Henry Cornelius Agrippa, The Philosophy of Natural Magic, New Jersey 1974, 33. 225. ハインリヒ・コルネリウス・アグリッパ著、『自然魔術についての哲学』、 ニュージャージー、1974年、33ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 222) --- Neither the Prelate nor the younger occult philosopher were condemned for their work, because it was actually carried out within the confines of accepted Catholic doctrine. (*226) 「高位聖職者」も、若い神秘哲学者も、彼らの著作について非難されなかったが、なぜなら、 それは実際に、容認されたカトリックの教義の範囲内で行われたからである。 (*226) --- ここまで ---
ちなみに、(*226)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 226. See forward to work cited above by Leslie Shepherd. 226. 上記で引用された作品より先は、レスリー・シェパード氏によるものを参照すること。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 222) --- Thus, for the originators of the cards to have used the image of their Pope to represent the mysteries of the energies of the Path of Vau, the Supreme Teacher, was reasonable. 従って、カードたちの創作者たちにとっては、「彼ら(創作者)」の「教皇」の聖像を 使用し続けることで、「最高の教師」である「ヴァウ」の「小径」の精力たちの神秘的 教義を表現することは、合理的であった。
This image is problematical only to those attempting to separate the Hermetic Qabalah from the Medieval Christianity in which it was unquestionably nurtured. この聖像は、それ(中世のキリスト教)の中で、それ(カード)が疑いなく養育された 「中世のキリスト教」から、「ヘルメス主義的カバラ」を切り離すことを試みている人々 にとってのみ、問題を含んでいる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 222) --- To the fifteenth century metaphysician this was not only the Pope as administrator of the inner pathways, but it was the Pope as the teacher speaking ex cathedra (from the Throne). 15世紀の形而上学者にとって、これは、内なる小道たちの管理者としての「教皇」であった だけでなく、「エクス・カテドラ」(「王座」から)にて話す教師としての「教皇」でも あった。
In Catholic doctrine, when the Pope speaks ex cathedra, his word is infallible. カトリックの教義においては、「教皇」が「エクス・カテドラ」にて話す時は、彼の言葉は 絶対に誤りがない。
And when the leader of the faith speaks infallibly, all must listen. そして、信仰の指導者が絶対に誤りなく話す時は、全ての人は、聞かなければならない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 222) --- Thus to Vau the Sepher Yetzirah attributes hearing. 従って、「ヴァウ」に、『セフェル・イェツィラー(形成の書)』は、「聴覚」を帰属する。
The act of listening is shown in the Waite card by the two figures kneeling before the Pope. 聞くことの行為は、ウェイト版カードにおいては、「教皇」の前にひざまずく二人の人物像 たちにより示される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 222) --- We should take them to mean the opposite aspects of ourselves in the human condition, united in their listening attention to the Universal Teacher. 我々は、彼らを、「全宇宙の教師」への彼らの傾聴において「団結」した、人間の状態に おける我々自身の正反対の面たちを意味すると解釈すべきである。
These two figures are the Sun and Moon currents of the body, reason and intuition, consciousnes and sub-consciousness, etc. これらの2つの人物像は、身体の「太陽」と「月」の潮流たち、理性と直観、意識と潜在 意識、などである
These qualities are anthromorphized as priests, i.e., participants at the altar rather than spectators. これらの品質たちは、「司祭たち」として、すなわち傍観者たちというよりむしろ祭壇 での参加者たちとして擬人化される。
The implication is that both are an integral and inseparable part of the process of enlightenment, and that their obedience has been pledged to the principle represented by THE HIEROPHANT. 暗示するものは、両者は、どちらも悟りの過程において不可欠かつ不可分の部分であり、 彼らの服従は「法王」により表される原則に誓約され続けているということである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 222) --- Waite's Hierophant blesses from his position between the two columns of the Mysteries. ウェイト版の「法王」は、「神秘的教義」の2つの円柱の間の彼の位置から祝福する。
At his feet are the crossed keys of Heaven (Gold, Sun) and Hell (Silver, Moon). 彼の足元には、「天国(金、太陽)」と「地獄(銀、月)」の交差した鍵たちがある。
This latter is so attributed because one of the Moon goddesses rules the underworld. この後者(の鍵)は、「月」の女神たちの1人が、冥界を支配しているので、そのように帰属 される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 222) --- In his hand is the Papal Cross, what has been called the "Triple Cross of the Western peoples." (*227) 彼の手には、「西洋の人々の三重の十字架」と呼ばれたことがある、「教皇十字」がある。 (*227) --- ここまで ---
ちなみに、(*227)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 227. Rudolph Koch, The Book of Signs, London 1930, 16. 227. ルドルフ・コッホ著、「記号たちの本」、ロンドン、1930年, 16ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 222) --- Not surprisingly, the Golden Dawn and Crowley cards have both moved away from the figure as Pope. 驚くようなことではないが、ゴールデン・ドーン版とクロウリー氏のカードは、両方とも 「教皇」としての姿から離れ続けている。
The Golden Dawn figure retains the three-tiered Papal crown, but as a symbol of the Supernals. ゴールデン・ドーン版の人物像は、三段の「教皇」冠を維持しているけれども、「至高 なるものたち(至高の三角形)」の象徴としてである。
The emphasis is placed on the role of the Hierophant as shepherd and teacher of the Law. 重点は、羊飼いと「法」の教師としての「法王」の役割に置かれる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 222) --- Crowley, whose early training left him with intensely anti-Christian feelings has produced a Hierophant reminiscent of one of the Titans, the primeval deities of the Greeks. クロウリー氏は、彼の初期の教育課程が彼に強烈な「反キリスト教」の感情を残しており、 ギリシア人たちの原始の神々である、「ティタン族」の一人を思い出させる「法王」を 生み出している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 222) --- His main stress was on what we have called the "grounding" of the Key, for his Kerubiim at the corners of the card are the tentative expression of the primordial Elements of Kether which pass down to Chokmah as the Sphere of the Zodiac. 彼の主要な強調は、我々が「鍵」の「接地」と呼び続けているものの上にあり、なぜなら カードの隅たちにある彼の「ケルビム」は、「黄道十二宮の天球」としての「コクマー」に 受け継がれる「ケテル」の原始的な「元素たち」の仮の表現であるからである。
And while we think of the Zodiac as twelve, it is in reality four triplicities. そして、我々は、「黄道十二宮」のことを12として考えていると同時に、それは実際には、 四つの三重性たちである。
Each Element is broken down into three signs, Qabalistically related to the Yod, Heh and Vau. 各々の「要素(元素)」は三つの記号(宮)たちに分類され、カバラ主義的には「ヨッド」、 「ヘー」、そして「ヴァウ」に関連付けられる。 --- ここまで ---
「ケテル」の「Primordial Elements /原始的な元素たち」が、なぜ「コクマー」に継承 され、そしてトート版の「5:法王」に四つの「ケルビム」として描かれているかについて の説明のようですが、ワタシには理解不能です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 222) --- THE HIEROPHANT is the administrator of the duality which emerges with Chokmah, is structured by Binah, and which begins as mainfestation below the Abyss in Chesed. 「法王」は、「コクマー」と共に出現する二重性の管理者であり、「ビナー」により構造化 され、「深淵」の下での「ケセド」における顕在化として始まるものである。
It is thus related to Tiphareth, the central point of manifestation. 従って、それは、顕在化の中心点である、「ティファレト」に関連付けられる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 222) --- Tiphareth is suggested in two ways here. 「ティファレト」は、ここでは二つの方法たちで示唆される。
The first is by the Vau itself, the third letter of the Tetragrammaton, and the Son. 一つ目は、「ヴァウ」自体が、「聖四文字」の三番目の文字であり、そして「息子」で あることによるものである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 223) --- The second is the number attributed to Vau, six, which is also that of Tiphareth. 二つ目は、「ヴァウ」に帰属される数である、6であり、それはまた、「ティファレト」の それでもある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 223) --- A more obtuse reference to Tiphareth is Crowley's use of the five-pointed star on the breast of the Hierophant. より鈍い「ティファレト」との関係は、クロウリー氏の「法王」の胸の上への五芒星の使用 である。
As the primordial Elements evolve downward, they do so under the control of the fifth Element, Spirit. 原始的な「元素たち」が下方向へと進化するにつれて、それらは五番目の「元素」である、 「霊」の制御のもとで、そうする。
The principle of the Pentagram holds even in Kether, where the Primordial Elements are held in perfect unexpressed unity by a fifth which, at that exalted level, is the Ain Soph. 「五芒星」の原則は、その高位な段階においては、「アイン・ソフ(無限)」である、 五番目により、「原始的な元素たち」が完全に無発現の単一性の中で保持される、 「ケテル」においてさえ適用できる。
This perfect Unity is expressed by the Swastica in motion, the central point of which is commensurate with the uppermost point of the Pentagram. この完全なる「単一性」は、動いている「まんじ(卍)」により表現され、それの中心点は、 「五芒星」の最上点と相応する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 223) --- What Crowley has done in placing the Pentagram so prominently here is to affirm the uniting of the Above and the Below, a process in which the symbolic Moon always plays a key part. クロウリー氏が、「五芒星」を、ここにそんなに目立つように配置することにおいて、 行い続けたことは、そこにおいて象徴的な「月」が常に鍵の役割を果たす過程である、 「上なるもの」と「下なるもの」の一体化を断言することである。
For the Moon is found both above and below the Sun on the Tree of Life. というのは、「月」は「生命の木」においては、「太陽」の上と下の両方で見つけられる からである。
It is Yesod, and it is THE HIGHPRIESTESS. それは「イェソド」であり、そしてそれは「高等女司祭」である。
Here both are implied, for the Moon is exalted in Taurus. ここでは、「月」が「金牛宮」において高揚されるので、両方が示唆される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 223) --- The fact that Taurus is ruled by Venus refers us to THE EMPRESS, the Path of Daleth which is the mean between Chokmah and Binah, just as Vau is the product of the Yod and Heh. 「金牛宮」が「金星」により支配されるという事実は、ちょうど「ヴァウ」が「ヨッド」と 「ヘー」の産物であるように、「コクマー」と「ビナー」の間の中間である、「ダレス」の 「小径」である、「女帝」に、我々を参照させる。
THE EMPRESS is "Mother Nature," the fertilized Universal Conciousness which is at the root of THE HIEROPHANT's teaching. 「女帝」は「母なる自然」であり、「法王」の教えの根底にある、受精した「普遍的意識」 である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 223) --- In this regard it should be observed that THE HIEROPHANT is on the "feeling" (Venus-Netzach) side of the Tree of Life. この点については、「法王」は「生命の木」の「感覚(感情)」(「金星」−「ネツァク」) の側にあることが注目されるべきである。
We learn its lessons through intuition, as we learn the lessons of its opposite, THE CHARIOT, through intellect. 我々が、その反対側である「戦車」の学課たちを、知性を通じて学ぶのと同じように、 我々は、直観(本能)を通じて、その学課たちを学ぶ。
On this Path intuition is applied to concepts collected by reason and built up by memory. この「小径」の上で、「直観(本能)は、理性により集められ、記憶により蓄積された、 概念たちに適用される。」 --- ここまで ---
「5:法王」は、「コクマー」と「ケセド」という、上位概念ですので、下位の「ネツァク」 の「Feelings and Instincts/感情たちと本能たち」という低位属性っぽい訳語ではなくて、 もう少しマシな「feeling/感覚」と「intuition/直観」という訳語にしてみました。 「5:法王」が、「感情と本能」に支配されてるって、何か違和感ありまくりですからね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 223) --- Pursuant to the idea of Venus-EMPRESS behind Earth-HIEROPHANT, there is a very interesting interplay of symbols: [地球記号], the sign meaning Earth becomes ♀, the sign of Venus, when it is reversed. 「地(地球)」−「法王」の背後にある、「金星」−「女帝」の考え方に従って、以下の 記号たちの非常に興味深い相互作用がある:「地球」を意味する記号である[地球記号]は、 それが逆にされると、「金星」の記号である、♀になる。
Also the sign of Taurus itself, is a uniting of the symbols of Sun ([太陽記号]) and Moon ([月記号]), [月記号] + [太陽記号] = [金牛宮記号]. また、「金牛宮」自身の記号も、「太陽」([太陽記号])と「月」([月記号])の記号 たちの一体化であり、[月記号]+[太陽記号]=[金牛宮記号]である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 223) --- And, as we have seen in the other cards, the uniting of the Sun and the Moon always refers to the Garden of Eden. そして、我々が、他のカードたちにおいて見たことがあるように、「太陽」と「月」の 一体化は、常に「エデンの園」を参照する。
Vau is what the Thirty-Two Paths of Wisdom calls the "Paradise Prepared for the Righteous." 「ヴァウ」は、「知恵の32の小径たち」が「義人のために用意された楽園」と呼ぶものである。
THE HIEROPHANT is the Earthy aspect of the Garden as THE CHARIOT is Watery, THE LOVERS is Airy and THE EMPEROR Fiery. 「法王」は、「戦車」が「水性」、「恋人たち」が「空気性」、「皇帝」が「火性」で あるように、「園」の「地性」の様相である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 223) --- What we have explained as the grounding or the earthiness of the Garden is the "Law" expounded by the Hierophant. 我々が「庭園」の「接地」もしくは「土壌性」として説明し続けているものは、「法王」 により説かれる「法」である。
The Golden Dawn card shows this as a scroll (the same scroll of the Law which is held by THE HIGH PRIESTESS in the Waite deck). ゴールデン・ドーン版カードは、これを巻物(ウェイト版デッキの「高等女司祭」により 持たれる「法」と同様の巻物)として示す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 223) --- The scroll holds the “Word" which one hears through THE HIEROPHANT, and which is also the Logos. 巻物は、人が「法王」を通じて聞くものであり、そしてまた「ロゴス」でもある、「言葉」 を保持する。
For the Word is creation, and to understand the created Universe is to hear the Word. 「言葉」は創造であり、創造された「宇宙」を理解することは、「言葉」を聞くことである。
This is the essential meaning of the Golden Dawn and Waite cards. これが、ゴールデン・ドーン版とウェイト版カードたちの本質的な意味である。 --- ここまで ---
この「Word is creation/言葉は創造である」のくだりは、『旧約聖書:創世記』の冒頭 というよりも、『新約聖書:ヨハネ福音書』の冒頭部分を参照していると推定されます。 そういう意味においては、ここでの「Word/言葉」は、「聖書の御言葉(みことば)」で あり、「イエス・キリストの御言葉」であり、そして「神の御言葉」であり、すなわち それは「ティファレト」における顕在化に関係しているということになります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 223) --- Crowley's card, which is considered one of the most important of the Tarot, contains many traditional elements, but adds some symbolism which is entirely personal to Crowley's philosophy. 「タロット」の中で最も重要なものの一つと見なされている、クロウリー氏のカードは、 多くの伝統的な要素たちを含んでいるが、けれども、完全に個人的なものである、いくつかの 象徴的意味を、クロウリー氏の哲学に追加する。
He explains the image of a child within the Pentagram within a larger Hexagram: "This symbolizes the law of the new Aeon of the Child Horus, which has supplanted that Aeon of the 'Dying God' which governed the world for two thousand years." 彼は、より大きな「六芒星」内の「五芒星」内の子供の姿を説明する:「これは、2000年に わたって世界を統治した「死にゆく神」の「アイオン(永劫)」に取って代わった、 「子ホルス」の新しい「アイオン」の法を象徴している。」 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 224) --- And elsewhere he adds ". . .for the rhythm of the Hierophant is such that he moves at intervals of 2,000 years." (*228) そして、他の場所で、彼は、「…。というのは、『法王』の律動は、彼が2000年の間隔たちで 動くようなものであるからである」と付け加えた。(*228) --- ここまで ---
ちなみに、(*228)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 276) --- 228. Crowley, Book of Thoth, 79-80. 228. クロウリー著、『トートの書』、79-80ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 224) --- The Hierophant sits on a Bull between two elephants, holding a wand with three interlocking rings. 「法王」は、二頭の象たちの間の「雄牛」の上に座り、三つの連結した輪たちのある杖を 持つ。
These rings symbolize the Aeons of Isis, Osiris and Horus (The Child in the Pentagram is Horus). これらの輪たちは、「イシス」、「オシリス」、「ホルス」の「アイオン(永劫)たち」 を象徴する(「五芒星」の中の「子」は、「ホルス」である)。
Beneath is the "Scarlet Woman." 下には、「緋色の女」がいる。
Above is what Crowley called an "oriel," meaning a window (referring to Heh, THE EMPEROR) built out from a wall on brackets, in this case nine Nails (Vaus). 上には、クロウリー氏が、「出窓」と呼んだものがあり、この場合は、九本の「釘たち 」(「ヴァウ」たち)の、腕木たちの上にある壁に取り付けられた、「窓」(「皇帝」 である「ヘー」を参照のこと)を意味している。
The symbolism means the linking of the Above and the Below: The window is the passageway for Light (manifest Spirit) between Macroprosopus and Microprosopus. 象徴主義は、「上なるもの」と「下なるもの」の連環を意味する:窓は、「マクロプロソ プス(大きな顔)」と「ミクロプロソプス(小さな顔)」の間の「光(顕在化した「霊」)」 のための通路である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 224) --- In the Golden Dawn card the figure holds a Crook, one of the symbols of Chesed suggestive of Jupiterian benevolence. ゴールデン・ドーン版カードにおいて、人物像は、「木星」の慈悲心を示唆する「ケセド」 の象徴たちの1つである「羊飼いの杖」を保持する。
But Crowley warns that the card is not necessarily benevolent, affirming an idea in the Book of Tokens that Vau (the Fifth Key) is the severe root of Geburah. (*229) しかし、クロウリー氏は、『しるしの本』の中で、「ヴァウ」(「5番目の鍵」)が 「ゲブラー」の峻厳の根元であるという考え方を支持し、カードが必ずしも慈悲深いとは 限らないことを警告する。 (*229) --- ここまで ---
ちなみに、(*229)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 276) --- 229. Case, Book of Tokens, 67. 229. ケース著、『しるしの本』、67ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 224) --- Crowley takes this one step farther: "Though the face of the Hierophant appears benignant and smiling, and the child himself seems glad with wanton innocence, it is hard to deny that the expression of the initiator is something mysterious, even sinister. クロウリー氏は、これを、さらに一歩進める:「『法王』の顔は、慈悲深く微笑み、そして 子供自身は、いたずらっぽく無邪気に喜んでいるように見えるけれども、創始者の表情が、 神秘的で悪意さえある何かであることを否定することは難しい。
He seems to be enjoying a secret joke at somebody's expense. 彼は、誰かを犠牲にして、秘密の冗談を楽しんでいるように見える。
There is a distinctly sadistic aspect to this card. . ." (*230) このカードには、明らかにサディスティック(嗜虐的)な様相がある。…」 (*230) --- ここまで ---
ちなみに、(*230)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 276) --- 230. Crowley, Book of Thoth, 79. 230. クロウリー著、『トートの書』、79ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 224) --- Crowley insists that this is quite natural as the Key relates to the original Bull legend, that of Pasiphae. クロウリー氏は、「鍵(大アルカナ)」は、原型の「雄牛」の伝説である、「パーシパエー」 のそれ(伝説)に関連するので、これは全く当然であることを、主張する。
In that Greek myth Pasiphae falls in love with a sacred white bull, the union of which produces the Minotaur. そのギリシア神話においては、「パーシパエー」は、神聖なる白い雄牛との恋に落ち、 その結合は「ミノタウロス(牛頭人身の怪物)」を産み出す。
This is, however, a very questionable interpretation. しかしながら、これは、非常に問題のある解釈である。
On the other hand, it is agreed by most authorities that there are some very unpleasant aspects to this key, having to do with its position intermediate between the Above and the Below. 一方で、「上なるもの」と「下なるもの」の間のその中間の位置に関係を持っている、 この「鍵」には、いくつかの非常に不愉快な様相たちがあることは、大多数の権威者 により、同意される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 224) --- This issue and its implications are very cleverly related to Gnosticism by Richard Cavendish in his work, The Tarot: この問題とその影響たちは、リチャード・キャヴェンディッシュ氏により、彼の著作である 「タロット」において、以下のように、非常に巧みに「グノーシス主義」と関連付けられる: --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 224) --- Taken in descending order, the trumps from the Juggler to the Pope recall the gnostic accounts of the creation of the Universe. 上から下へと順番に解釈される、「手品師」から「教皇」への切り札たち(大アルカナ) は、「宇宙」の創造についてのグノーシス主義の説明たちを思い出させる。
It was believed that in the beginning the One became Two by thinking, so that there was a Mind and a Thought. 最初に、「一なるもの」は、考えることにより、「精神」と「思考」であるように、 「二なるもの」となった、と信じられた。
The Juggler can be equated with the divine Mind, the Female Pope with the Thought in its original purity, and the Empress as the Thought after it has become impregnated by the Mind to become the mother of all the lower powers. 「手品師」は、神聖なる「精神」と、「女教皇」は、その原初の純潔さにおいて「思考」 と、そして「女帝」は、全てのより低い力たちの母になるために、「精神」により妊娠 させられるようになり続けている後の「思考」として、同一視されることができる。
Among those lower powers was the Demurge or Cosmocrater, the maker of the visible world. . . それらのより低い力たちの中に、目に見える世界の創造者である、「デミウルゴス」 すなわち「宇宙の創造主」があった
Gnostics frequently identified the Demiurge with the God of the Old Testament. グノーシス主義者たちは、しばしば「デミウルゴス」を『旧約聖書』の「神」と同一視した。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 224) --- He was regarded as an evil power, the maker and ruler of matter and flesh in which the divine spark of spirit is held prisoner. . . 彼は、その中に霊の神聖なる閃光が捕らえられている、物質と肉体の創造者と支配者である、 邪悪な力として見なされた。…
The Pope also has some sinister undertones. 「教皇」はまた、いくつかの不吉な潜在的な性質を持つ。
Gnostics maintained that the evil Demiurge invented conventional religion and morality to keep men enslaved to him by inducing them to worship him and obey his laws. (*231) グノーシス主義者たちは、邪悪な「デミウルゴス」が、人間たちが、彼を崇拝し、彼の 法たちに従うように仕向けることにより、人間たちを彼の奴隷にさせ続けるために、 因習的な宗教と道徳を発明したと主張した。 (*231) --- ここまで ---
ちなみに、(*231)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 276) --- 231. Cavendish, The Tarot, 85. 231. キャヴェンディッシュ著、『タロット』、85ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 225) --- The Demiurge, the Lesser Creator who rules over manifestation, was the great deceiver. 顕在化を統治する「小さな創造主」である「デミウルゴス」は、偉大なる詐欺師であった。
Thus the initiate of the Valentinian Gnostic mysteries was taught to ignore the authority of this creator, (*232) whom Mead described as "hanging from Spirit at the very boundary of the phenomenal universe." (*233) 従って、「バレンティヌス派グノーシス主義」の神秘的教義の秘儀参入者は、ミード氏が 「驚異的な宇宙のまさしくその境界にある『霊』からぶら下がっている」 (*233) と述べた、 この創造主の権威を無視することを教えられた。 (*232) --- ここまで ---
ちなみに、(*232)、(*233)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 276) --- 232. Elaine Pagels, The Gnostic Gospels, New York, 1979. 232. エレーヌ・ペイゲルス著、『グノーシス主義の福音書たち』、ニューヨーク、1979年。
233. G.R.S. Mead, Fragments of a Faith Forgotten, New York 1960, 307. 233. G.R.S. ミード著、『忘れられた信仰の断片たち』、ニューヨーク、1960年、307ページ。
Mead was one of the modern pioneers in the study of Gnosticism and while his work has been largely superceded by scholars such as Pagels, his insights remain instructive. ミード氏は、「グノーシス主義」の研究における現代の先駆者たちのうちの一人であり、 彼の研究は、ペイゲルス氏などの学者たちにより大部分は取って代わられ続けているが、 彼の洞察は、あいかわらず有益なままである。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 225) --- It appears, in any event, that Cavandish is quite correct in his assertion that the negative qualities ascribed by tradition to this card have their roots in Gnosticism. いずれにしても、キャヴェンディッシュ氏は、このカードに対して伝統的に帰せられる 陰性的な品質たちは、「グノーシス主義」の中にそれらの根源を持つという、彼の主張に おいて、全く正しいものであるように思われる。 --- ここまで ---
例えて言うと、正統派王道純愛系が「4:皇帝」×「6:恋人たち」であるとするならば、 深夜帯の異端派変態ラブコメ系が、「7:戦車」×「5:法王」となるような感じですかね。 そして、陰キャのドM(「Pillar of Mercy/慈悲の柱」の最上部)の先輩である「5:法王」 (cv.山下大輝)が、陽キャのドS(「Pillar of Severity/峻厳の柱」の最上部)の後輩 たちである「7:戦車」(cv.上坂すみれ、他)によりイジリ倒されるという、ハチャメチャな 展開が、容易に想像できるのでした。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 225) --- The implications of Gnostic thought are, in regard to Tarot, both complex and exciting. 「グノーシス主義」の思想の含蓄たちは、「タロット」に関して、複雑でもあり刺激的 でもある。
One who has studied the Qabalah at some length may be surprised to find the same concepts expressed in the language of early Christianity. 「カバラ主義」を、ある程度詳しく研究し続けている人は、初期の「キリスト教」の言語 で表現される同じ概念たちを発見することに驚かされるかもしれない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 225) --- As one authority expressed the question: "Is Gnosticism Christian Qabalism? ある一人の権威者は、以下のようにその疑問について述べていた:「『グノーシス主義』は、 『キリスト教カバラ主義』であるのか?
Except for the name of Jesus we are in a completely Jewish world. 『イエス』の名前を除けば、我々は完全にユダヤ教世界の中にいる。
These are the mysteries of the Zohar and of the Hasidim." (*234) これらは、『ゾーハル(光輝の書)』と『ハシディズム』の神秘的教義である。」 (*234) --- ここまで ---
ちなみに、(*234)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 276) --- 234. Forward to work cited above, by Kenneth Rexroth, xviii. 234. ケネス・レックスロス氏による、上記に引用された著作のための前書き、18ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 225) --- THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM: The Fifteenth Path is the Constituting Intelligence, so called because it constitutes the substance of creation in pure darkness, and men have spoken of these contemplations; it is that darkness spoken of in Scripture, Job xxxviii.9. "and thick darkness a swaddling band for it." 「知恵の32の小径たち」:「15番目の小径」は「構成する知性」であり、それは、純粋な 暗闇の中での創造の物質を構成し、そして人々は、これらの瞑想たちを語り続けている ためにそう呼ばれる;それは、『聖書』の『ヨブ記』38:9において、以下のように語られた 暗闇である。「そして、濃い暗闇をそれのための『おくるみ』とした。」 --- ここまで ---
ここは、いつものように、ウェストコット氏の英訳版『The Sepher Yetzirah/セフェル・ イェツィラー(形成の書)』の「THE THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM/知恵の32の小径」から の引用となっています。
参考までに、ここの『旧約聖書:ヨブ記』38:9(KJV版)の全文は、以下の通りです。 「When I made the cloud the garment thereof, and thick darkness a swaddlingband for it,/その時、私は雲をその衣服にし、濃い闇をそれのための『おくるみ』とした。」 ちなみに、この「it/それ」は、その前節の「神が創造した海」のことを指していると 思われます。 つまり、「神」は「海」を産み出し、それに「雲」でできた服を着せ、さらにその上に、 「濃い暗闇」でできた「おくるみ」を巻いたということですかね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 226) --- The higher we rise on the Tree of Life, the more obvious it becomes that the Tarot trumps only point the way toward concepts which the mind cannot otherwise grasp. 我々が、「生命の木」に基づいて、より高く上れば上るほど、「タロット」の切り札たち (大アルカナ)は、知性が他の方法では把握できない概念たちへの道を指し示すだけになる ことが、ますます明らかになる。
Until the present day this was a great deal more difficult because the language of psychology did not exist. 今日まで、心理学の用語が存在しなかったので、これは、はるかに多くの困難なことであった。
Our terms such as "conscious," "sub-conscious" and "unconscious" are extremely useful tools because they conceptualize something inordinately fluid. 「意識的」、「潜在意識的」、「無意識的」などの我々の用語たちは、それらが過度に 流動的な何かを概念化しているので、極めて役に立つ手段たちである。
Thus, in our present state of development, we easily deal with shades of consciousness within ourselves. 従って、我々の発達の現在の状態においては、我々は、我々自身の内にある意識の陰たち を、容易に取り扱う。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 226) --- We are coming closer and closer to an ability to deal with formlessness, pure consciousness. 我々は、形なきものや、純粋な意識を取り扱う能力に、ますます近づいている。
This is the promise of the so-called Age of Aquarius, although it is rarely stated in such terms. これは、いわゆる「アクエリアン・エイジ(水瓶座の時代)」の約束であるけれども、 それは、そのような用語では、めったに述べられない。
The student who begins to understand the next five Tarot Trumps (THE EMPEROR, THE EMPRESS, THE HIGH PRIESTESS, THE MAGICIAN and THE FOOL) will have taken a long step into that new age. 次の五つの「タロットの切り札(大アルカナ)たち」(「皇帝」、「女帝」、「高等女 司祭」、「魔術師」、「愚者」)を理解し始めた学徒は、その新しい時代への長い一歩を 踏み出し続けることになるであろう。 --- ここまで ---
そもそも、タロットの大アルカナは、その全てが「formlessness, pure consciousness/ 形なきものや、純粋な意識」の領域にあるものなので、今さら感はありますが、とりわけ 「ティファレト」の上位にあるものは、人類にとっては、さらにわけがわからないシロモノ であり、一般人は立入禁止となっている存在です。 それゆえ、この上位カードの領域は、特に何の根拠も無い、根も葉もない妄言や妄想が、 無秩序に垂れ流されるという、実にカオス(笑)に満ちた領域になっているわけです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 226) --- To this end it must be emphatically restated that the entire Tarot deck reflects the Universe which is made up of permutations of The One. この目的のために、全体の「タロット」のデッキが、「一なるもの」より成る並べ換えたち で構成される、「宇宙」を反映していることを、強調して再び述べなければならない。
From the One emerges opposites which are activating the formative, male and female. 「一なるもの」から、活動的なるものと形成的なるもの、男性的なるものと女性的なるもの である、反対物たちが出現する。
It is accurate to say that all male and female figures in the Tarot are Chokmah (Jah) and Binah (YHVH Elohim) wearing the robes of different planes, actually levels of vibratory rate, of the Universe. 「タロット」の中の全ての男性と女性の人物像たちは、「宇宙」の、異なる次元たちの、 実際には振動速度の段階たちの、ローブたちを着用している、「コクマー (ヤー)」 と 「ビナー (ヤハヴェ・エロヒム) 」であると言うことは確かである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 226) --- THE FOOL is the One God Energy. 「愚者」は、「一なる神の精力」である。
THE MAGICIAN and THE HIGH PRIESTESS are the first differentiation into masculine and feminine within the Macrocosm and the Microcosm. 「魔術師」と「高等女司祭」は、「大宇宙」と「小宇宙」の中での、男性的なるものと 女性的なるものになる、最初の分化である。
These are the personal, subjective energies of the Macrocosm and the Microcosm. これらは、「大宇宙」と「小宇宙」の、個人的で主観的な精力たちである。
These are the personal, subjective energies of the Paths, as opposed to the objective, Universal energies of the Sephiroth. これらは、「セフィロト」の客観的で「普遍的」な精力たちとは対照的に、「小径たち」 の個人的で主観的な精力たちである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 226) --- The Qabalistic theory is that THE MAGICIAN is the consort of THE HIGH PRIESTESS. 「カバラ主義」の理論は、「魔術師」は「高等女司祭」の配偶者である、ということである。
Considered psychologically, we know that THE MAGICIAN stands for the Will, while THE HIGH PRIESTESS, the "Root of Water," is the Pure Unconscious. 心理学的に考慮すると、我々は、「魔術師」は「意志」を表し、その一方で、「水の根源」 である「高等女司祭」は、「純粋な無意識」であることを知る。
So to describe THE MAGICIAN as the mate of THE HIGH PRIESTESS refers to the activity of the directing Will of the One on the Great Ocean of undifferentiated consciousness which It has itself projected. 従って、「魔術師」を「高等女司祭」の配偶者とみなすことは、「それ(一なるもの)が、 それ自身を投影し続けている」、未分化の意識の「大いなる海」の上の、「一なるもの」 の指示する「意志」の活動を参照する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 226) --- In the Qabalah we are always dealing with reflexive qualities; God creates thought, then mind to hold that thought. 「カバラ主義」においては、我々は常に再帰的な品質たちを取り扱っている;「神」は、 思考を、それから、その思考を保持するために精神を創造する。
Everything has to do with the perception and activity of The Divine Spirit on Itself, a process which various systems of symbols attempt to suggest. 全てのものは、「それ(神)自身」の上の「神の霊」の知覚と活動であり、示唆しようと 試みる象徴たちの様々な体系たちの過程に、関わらざるを得ない。
As was described in considering the WHEEL OF FORTUNE, the Alchemists spoke of the Divine Self-interaction in terms of Sulphur, Salt and Mercury. 「運命の輪」の考察において述べられたように、「錬金術師たち」は、「硫黄」、「塩」、 そして「水銀」の用語たちで、「神の自己相互作用」について話した。
These same terms may be applied to the upper-level cards of the Tarot. これらの同じ用語たちは、「タロット」の上位段階のカードたちに適用しても差し支えない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 226) --- THE MAGICIAN is Mercury, THE EMPRESS is Salt and THE EMPEROR is Sulphur. 「魔術師」は「水銀(水星)」であり、「女帝」は「塩」であり、そして「皇帝」は「硫黄」 である。
Crowley has gone so far as to position his Emperor so that the body forms a triangle and cross, symbol of the Alchemical Sulphur [硫黄記号]. クロウリー氏は、その体が「錬金術の硫黄」[硫黄記号]である、三角形と十字を形づくる ように、彼の「皇帝」を配置することさえ行った。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 226) --- THE MAGICIAN (Philosophic Mercury) acts upon THE HIGH PRIESTESS (Pure Consciousness) and they are, by their union, transformed into THE EMPEROR and THE EMPRESS, Sulphur and Salt. 「魔術師(哲学者の水銀)」は、「高等女司祭(純粋な意識)」に基づいて行動し、そして 彼らは、彼らの結合により、「皇帝」と「女帝」である、「硫黄」と「塩」に変換される。
Of course, all of this may seem little more than an obscure abstraction, a bending of words almost for their own sake. もちろん、これの全ては、曖昧な抽象概念にすぎず、それら自身のために、ほとんど 言葉たちを曲げているように見えるかもしれない。 --- ここまで ---
前の文で、「魔術師」は「Mercury/水銀(水星)」であると言っておきながら、ここでは 「Philosophic Mercury/哲学者の水銀」と説明されています。 「Mercury/水銀」と「Philosophic Mercury/哲学者の水銀」は、似て非なるものなの ですが、実際には、割と混用されていて、ゴールデン・ドーンでは、「魔術師」を「哲学 者の水銀」として説明していたりします。(『The Golden Dawn/黄金の夜明け魔術全書』 「第四知識講義」「タローに関する覚書」参照)
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 227) --- But when we consider these principles as aspects of our own consciousness, they are quite basic. しかし、我々が、これらの原則たちを、我々自身の意識の様相たちであるとみなすならば、 それらは完全に基本的なものになる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 227) --- When we close our eyes and allow free-form images to float by us. 我々が、我々の目を閉じ、そして自由な形式たちの画像たちを、我々により浮かばせて おく時。
Taking whatever direction they will, we are tapping into the life energy "ruled" by THE EMPRESS. それらが望んで向かう方向が何であれ、我々は「女帝」により「支配される」生命の精力 を利用している。
When we begin to think about what is happening before our eyes, classifying the images according to color, subject, or any other criterion, we are calling THE EMPEROR into play. 我々が、我々の目の前で起こっていることについて考え始め、色、対象、もしくは その他の基準に従って画像を分類する時、我々は「皇帝」を利用している。
We are acting upon form. 我々は、形に「基づいて行動」している。 --- ここまで ---
何が言いたいかというと、この領域の全ては「free-form images/自由な形式たちの画像 たち」であって、それは「whatever direction they will/それらが方向が何であれ」、 とにかく自由(free)で、説明不要(free)であり、要するに何でもありなのですが、 逆に何でもありすぎて、特に何の役にも立たないというのも、確かなのですよね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 227) --- This is another of those cards where Paul Case brought exceptional insight to bear, as he explained why THE EMPEROR is on the Path below THE EMPRESS. これは、ポール・ケース氏が、彼は、なぜ「皇帝」が「女帝」の「下」の「小径」にある のかを説明したように、特別に優れた洞察をもたらした、それらのカードたちのうちの、 もう一枚である。
He says: "Because she is the manifesting power which brings forms into being he has something to rule. . . 彼は言う:「なぜなら、彼女は、形たちを実在化させる、顕現化する力なので、彼は支配 する何かを持つ。…
The Magician, who appears now as the Emperor, would have nothing to control or transform did not subconsciousness send up from its depths a stream of images to be classified by the exercise of reason." (*235) 今は「皇帝」として出現する「魔術師」は、支配するためや変形させるための何かを持た ず、無意識が、その奥底たちから、理性の行使により分類される画像たちの流れを送り出 すこともない。」 (*235) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 227) --- It should be obvious that there is a certain crossover of the Yod and Heh energies. そこに、「ヨッド」と「ヘー」の精力たちの、ある一定の交差路があることは明白であろう。
THE EMPRESS is the balance between Chokmah and Binah. 「女帝」は、「コクマー」と「ビナー」の間の均衡である。
She is the growth which comes from the interaction of the male and female, as in the fertilized cell. 彼女は、受精した細胞にあるような、男性と女性の相互作用に由来する、生育である。
というか、そもそも「コクマー=ヨッド」は「pure male/純粋な男性」であり、そして 「ビナー=ヘー」は「pure female/純粋な女性」であり、それゆえ、下界の我々が持つ 男性と女性の概念とは、ほぼ別物ですので、誤解されやすい下層の男女の概念を、上位 世界に持ち込むのは、避けた方が無難というか、絶対にやってはいけない行為です。 それに、「女帝」が「interaction of the male and female/男性と女性の相互作用」と いうのであれば、何で女性像しかないのか、という点も、現代においては、ワンオペ育児 かよ!というツッコミが入りそうな状況ですしね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 227) --- THE EMPEROR, on the other hand, while a potent masculine energy, is Heh on the Paths, meaning that its function is determined by Binah. 「皇帝」は、その一方で、強力な男性の精力であると同時に、「小径」たちの上では 「ヘー」であり、その機能は「ビナー」により決定されることを意味している。
This is a formative Path, its activities are rational and classifying, as is underscored by its bright red color, that of Binah in the World of Pure Spirit, Atziluth. これは、形成的な「小径」であり、「純粋な霊の世界」である、「アツィルト」における 「ビナー」のそれ(色)である、その鮮やかな赤色により強調されるように、その活動 たちは合理的で分類的である。
The lower we go on the Tree of Life, the more the male and female energies are interwoven. 我々が、「生命の木」に基づいて下に行けば行くほど、男性と女性の精力たちは、より 多く織り交ぜられる。
And, by this reasoning, one might assume that the only "pure" male and female in the Universe are at the level of Chokmah and Binah, which is unfortunately not the case. そして、この推論により、人は、この「宇宙」の中で唯一の「純粋な」男性と女性が、 「コクマー」と「ビナー」の段階にいると仮定するかもしれないが、残念ながら、それは 事実ではない。 --- ここまで ---
要するに、この上位領域の「純粋な男と女のネタ話」は、「rational/合理的」でもなく、 「classifying/分類的」でもなく、どちらかというとミソクソというか、ご都合主義的な シロモノであって、普通の人間の思考や推論の範囲外にあるということです。 残念ながら、「This is the case/これが事実です」。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 227) --- Having come to the level of the Supernal Paths, it is necessary to introduce an idea which may be perceived as destructive to the entire tower of male and female principles so neatly established to this point. 「至高の小径たち」の段階に達しているので、この点でそんなにきちんと確立された、 男性と女性の原則の塔全体にとって、破壊的であると知覚されるかもしれない考え方を 導入することが必要である。
Let us state the problem abruptly: 突然ではあるが、問題を述べよう: --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 227) --- Chokmah ([heh][mem][kaph][cheth], Wisdom), meaning the primary quality of maleness, is a female noun. 男性の最初の品質を意味する、「コクマー」([heh][mem][kaph][cheth]、知恵)は、女性 名詞である。
And, if we are willing to accept the assertions of Gematria, the idea that sages of the past have buried truths in the interaction of numbers applied to each letter, or that each letter is itself a holy symbol, can we believe that the very gender of the title is insignificant here? そして、もし我々が、過去の賢人たちが各々の文字に適用された数字たちの相互作用の中に 真実たちを埋め続けている、もしくは、各々の文字はそれ自身が聖なる象徴であるという 考え方である、「ゲマトリア」の主張たちを受け入れる気があるならば、我々は、まさしく (「コクマー」という)称号の性別が、ここでは無意味であると信じることができますか?
Obviously not. 明らかに、そうではない。
However, the gender of the Hebrew noun for Wisdom is rarely mentioned by writers on the Qabalah, because it appears to be an irreconcilable problem of language. しかしながら、「知恵」の「ヘブライ語」の名詞の性別は、「カバラ主義」に関する著述家 たちにより言及されることはめったにないが、なぜならそれは、言語の矛盾している問題で あるように見えるからである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 227) --- But let us here take the point of view that whatever "gives birth" is exercising a primary female quality at the moment of birth. しかし、ここで、「出産する」ものはみな、「出産の瞬間に」最初の女性の品質を行使 しているという観点をとってみよう。
Adam is the first (symbolic) male, but insofar as his rib became the first female, he conceived and gave birth, thus performing a female function. 「アダム」は、最初の(象徴的な)男性であるが、しかしながら、彼の肋骨が最初の女性に なった限りにおいて、彼は妊娠して出産しており、従って女性の機能を果たした。
The female was inherent in the male. 女性は、男性に内在したものであった。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 227) --- What we are describing is not exactly androgeny, or even bi-sexuality, since it is a real transformation of the function of a given energy. 我々が説明しているものは、それが与えられた精力の機能の本当の変換であるため、正確 には両性具有、もしくは両性愛でさえもない。
Within all that is male there is female, and within all that is female there is male. 男性であるもの全ての中に女性があり、女性であるもの全ての中に男性がある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 227) --- In Jungian terms, the male harbors the perfect female image in his unconscious, as the female harbors the perfect male image in her unconscious.
These are images of the self as opposite gender, the "contrasexual component.” これらは、反対の性別としての自己の心像たちである、「逆性的要素」である。
This is what Jung called the Anima (Female) in males and the Animus (Male) in females. これは、ユング氏が、男性たちの中の「アニマ(女性)」、女性たちの中の「アニムス (男性)」と呼んだものである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 228) --- These idealized qualities are personified as the Magna Mater, the Great Mother who is Binah and as the Wise Old Man, a personification of spiritual principle who is Chokmah. (*236) これらの理想化された品質たちは、「ビナー」である「太母(グレートマザー)」である 「大いなる母(マグナ・マーテル)」として、そして、「コクマー」である霊的原理の 擬人化である「老賢人」として擬人化される。 (*236) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 228) --- On the Paths, THE EMPRESS is Anima and THE EMPEROR is Animus. 「小径たち」の上では、「女帝」は「アニマ」であり、「皇帝」は「アニムス」である。
In Latin Anima means soul, while Animus means spirit; the very concept of soul represents the enclosure, or definition of boundaries of spirit, the Heh creating boundaries around the spiritual Yod. ラテン語では、「アニマ」は魂を意味し、一方で、「アニムス」は「霊」を意味する; 「ヘー」は霊的な「ヨッド」の周りに境界たちを作成しており、魂の概念はまさしく、 霊の境界たちの囲い込み、もしくは限定を表している。
Thus the perfectly developed male type on the Paths is THE EMPEROR, and the perfectly developed female type is THE EMPRESS. 従って、「小径たち」の上で完全に開発された男性の型式は「皇帝」であり、完全に開発 された女性の型式は「女帝」である。
These are the pure energies with which we meet and actually converse on the Paths. これらは、我々が、「小径たち」の上で、出会い、そして実際に会話を交わす、純粋な精力 たちである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 228) --- Whatever terms may be used to describe THE EMPEROR, he remains the bridge between The Father (Chokmah) and The Son (Tiphareth). 「皇帝」を説明するために記述されるかもしれない、どのような用語たちであれ、彼は、 「父(コクマー)」と、「息子(ティファレト)」の間の架け橋であり続ける。
And the very fact that the Sun of Tiphareth is exalted in the sign of this Path, Aries, indicates that THE EMPEROR exercises some control of the Solar energy of the Higher Self. そして、「ティファレト」の「太陽」が、この「小径」の宮である「白羊宮」において 高揚されるという事実はまさしく、「皇帝」が「高次の自我」の「太陽」の精力の何かの 制御を行使することを示す。
Thus the Path of Heh is called the Constituting Intelligence, meaning that it assists in the building up of the Light of Tiphareth from the utter darkness of the Supernal Triangle, as rational genetic structure directs the rising of the plant from the intense darkness of the Earth. 従って、「ヘー」の「小径」は、合理的な遺伝子の構造が、「地」の強烈な暗闇からの 植物の上昇を指示するように、それは「至高の三角形」の完全な暗闇から「ティファレト の光」を築き上げることを援助することを意味する、「構成する知性」と呼ばれる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 228) --- The importance of Tiphareth to THE EMPEROR is indicated by Crowley in his use of a Sun behind the Emperor's head, and in the overall two-color scheme. 「皇帝」にとっての「ティファレト」の重要性は、クロウリー氏により、彼の「皇帝」の 頭の後ろの「太陽」の使用の中に、そして、全体にわたる二色の配色の中に示される。
The card has been painted in Martian reds and Sun-yellows, warm colors suggesting a furious rush of activity which may be short-lived. カードは、短命なものであるかもしれない、活動の猛烈な突進を示唆する暖色である、 「火星」の赤と「太陽」の黄色で、描かれ続けている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 228) --- There are also martial overtones, although it is only in Waite's card, with its armored figure, that this is emphasized, which is somewhat surprising considering the Golden Dawn text: "the General... the Conquerer, hot passionate, impetuous." それはまた、好戦的な含蓄もあり、それは、これが強調されている、その装甲した人物像 を持つ、ウェイト版カードの中にのみあるけれども、それは以下の『ゴールデン・ドーン』 の本文を考慮すると、多少は驚くべきことである。:「『将軍』…、『征服者』、熱く 情熱的、衝動的。」 --- ここまで ---
ちなみに、この引用箇所は、『The Golden Dawn/黄金の夜明け魔術全書(下巻)』の 「THE TAROT TRUMPS/タロー・トランプ」の「IV 皇帝」の項にあります
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 228) --- The Golden Dawn card itself shows a ruler who, while he has absolute dominion, as is symbolized by the Orb and Cross in his left hand, is not a warrior. ゴールデン・ドーン版カードそれ自身は、彼が絶対的な支配権を持つものの、彼の左手に ある「宝珠と十字架」により象徴されるように、戦士ではない支配者を示す。
He is precise and firm, applying a mathematically measured reason to all things, but he does not wield a sword. 彼は、几帳面で断固とした態度であり、数学的に整然とした理屈を、全ての物事たちに 適用するが、けれども彼は剣を振り回さない。 --- ここまで ---
ゴールデン・ドーン版「4:皇帝」は、前にも述べたように、マサース氏のキャラを象徴 しています。 それは、カードの「ESOTERIC TITLE/秘伝的な称号」が、「Son of the Morning, Chief Among the Mighty/夜明けの子、強大なるものの中の首領」であり、ゴールデン・ドーン の首領をそれとなく暗示していることからも推測できます。 あと、マサース氏は「魔術論」と「戦争論」に長けていたということもあって、「理論家」 と言えなくはないのですが、どちらかというと、「数学的」というよりも、「直観的」な 面が多いような感じですけどね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 228) --- The Sword is carried not on this Path of the fiery aspect of the Garden of Eden, but on its airy counterpart, THE LOVERS. 「剣」は、「エデンの園」の火の様相の、この「小径」にではなく、その空気の相対物で ある、「恋人たち」に伝えられる。
And while the driver of THE CHARIOT of the water aspect is Odin, God of War, he is not shown at battle. そして、水の様相の「戦車」の乗り手は、「戦争の神」である「オーディン神」である とはいえ、彼は戦闘にあるとは示されない。
In fact, the greatest sub-surface belligerence is with the earthy part of the Garden, THE HIEROPHANT. 実のところ、最大の表面下の好戦性は、「園」の地の部分である「法王」と共にある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 228) --- It may now be suggested that these four cards, when considered in terms of a fifth, THE HIGH PRIESTESS, constitute a practical formula for the crossing of the Abyss. これらの四枚のカードたちは、五番目である「高等女司祭」の観点から考慮される時は、 「深淵」の横断のための実践的な公式を構成することが、今や示唆されるかもしれない。
They are the means of attaining the Garden of Eden, which is the amalgam of multiple states of energy. それらは、精力の多様な状態たちの融合物である、「エデンの園」に到達するための手段 である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 228) --- Pursuant to the Garden theme, it must again be noted that Crowley proposes an interchange of THE EMPEROR with THE STAR, (*237) which we believe to be a mistake. 「園」の主題に従って、クロウリー氏が「皇帝」と「星」の交換を提案している(*237) ことに、再び注目されなければならないが、それは、我々は、誤りであると思う。 --- ここまで ---
ちなみに、(*237)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 276) --- 237. In his text, THE EMPEROR remains on the fifteenth Path, but is assigned the letter Tzaddi. 237. 彼の本文(『トート書』)においては、「皇帝」は15番目の「小径」のままである けれども、「ツァダイ」の文字をり当てられる。
THE STAR remains on the twenty-eighth Path, but is Heh. 「星」は、28番目の「小径」のままであるけれども、「ヘー」である。
Yet on his Tree of Life diagram, Thoth Tarot, 268, called "The Tarot-General Attribution," THE STAR is actually shown on the fifteenth Path, and THE EMPEROR on the twenty-eighth. それにもかかわず、『トート・タロット(『トートの書』)』、268ページの、 「タロット−一般的な帰属」と称される、彼の「生命の木」の図表の上では、「星」は 実際に、15番目の「小径」の上に、そして「皇帝」は、28番目の上に示される。
It will also be seen that in 777, Columns II and XIV, Crowley uses the standard attributions. また、『777の書』(の「万物照応表」の「表1」)、「列 II」および「XIV」においては、 クロウリー氏は標準の帰属たちを使用していることが見られるであろう。
One might suggest that Crowley decided late in life that these cards should be transposed, but remained uncertain about the Path placement. 人は、クロウリー氏が、これらのカードたちが交換されるべきであることを、人生の後期 に決定したけれども、「小径」の配置については、確信が持てなかったままであったと 示唆するかもしれない。
The curious discrepancy between the position of the cards in the text of the Thoth Tarot, and on the Tree of Life, suggests that he was at least considering switching the cards as well as the Hebrew letters. 『トート・タロット(『トートの書』)』の本文の中と、「生命の木」の上での、カード たちの位置の間の、奇妙な不一致は、彼が少なくとも、ヘブライ文字たちと同様に、カード たちの切り替えを考慮していたことを示唆している。
The original art of the cards shows THE EMPEROR as IV and Tzaddi, and THE STAR as XVII and Heh. カードたちの初期の芸術(作品)は、「皇帝」を「4」と「ツァダイ」として、そして 「星」を「17」と「ヘー」として示している。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 228) --- In dealing with THE STAR, we describe THE EMPEROR as the "Fiery aspect of the Garden of Eden," to which the Higher Self relates, while THE STAR is the Eden of the Personality. 「星」の取り扱いにおいては、我々は、「皇帝」は「高次の自我」が関係する「エデンの 園」の「火の様相」であり、その一方で、「星」は「人格」の「エデン」であると見なす。
In both cases these are states where the general has just become specific, a pristine point where the consciousness can look both forward and backward. どちらの場合においても、これらは、普遍的なるものが特定的なるものになったばかりの 状態たちであり、意識が前方と後方の両方を見ることができる初期の地点である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 228) --- Thus is sight attributed to Heh. 従って、「視覚」が「ヘー」に帰属される。
This is the self-observation of the One. これは、「一なるもの」の自己観察である。
It is the first Path to which a sensory function is attributed in the Sepher Yetzirah, suggesting that sight is the first of the senses as Aries is the first in the sequence of the Zodiac. それは、『セフェル・イェツィラー(形成の書)』において感覚機能が帰属される最初の 「小径」であり、「白羊宮」が「黄道十二宮」の順序の最初であるように、視覚が感覚たち の最初であることを示唆している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 229) --- And as the first sign, THE EMPEROR, Aries, emerges directly from Chokmah The Sphere of the Zodiac. そして、最初の宮として、「皇帝」である「白羊宮」は、「黄道十二宮の天球」である 「コクマーの」から、直接現れる。
That THE EMPEROR is based in the Chokmah energy is symbolized by the grey stone throne on which he sits in the Golden Dawn and Waite cards. 「皇帝」が「コクマー」の精力に基づくことは、彼がゴールデン・ドーン版とウェイト版 のカードたちにおいて座っている、灰色の石の王座により象徴される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 229) --- The Constituting Intelligence is understood as the first phase of a natural cycle. 「構成する知性」は、自然の周期の最初の相として理解される。
It stimulates the development of natural structures, as "Aries brings forth the Spring." それは、「『白羊宮』が『春』を生み出す」ように、自然の構造の発達を刺激する。
The Golden Dawn card symbolizes this by the Aries-Ram wand, the wielding of the Aries energy by THE EMPEROR, and by the Ram beneath his feet. ゴールデン・ドーン版カードは、「皇帝」による「白羊宮」の精力の行使である、「白羊宮 −雄羊」の杖により、そして彼の足の下の「雄羊」により、これを象徴する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 229) --- In this one would expect the Emperor to be represented as a dynamic and masculine figure at the very peak of his abilities. これにおいては、人は、彼の能力たちのまさしく頂点にある、活動的で男性的な人物として 表される「皇帝」を期待するであろう。
Both the Golden Dawn and Crowley cards have taken this approach. ゴールデン・ドーン版とクロウリー氏のカードたちの両方は、この取り組み方を採用し 続けている。
Waite, on the other hand, followed by Case in the BOTA version, represents the Emperor as the traditional "Ancient of Days," the One who is older than time itself, the Supernal Father. その一方で、BOTA版においてケース氏により追従された、ウェイト版では、「皇帝」を、 時間そのものよりも年上である「者」であり、「至高の父」である、伝統的な「日の老い たる者」として表される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 229) --- Here there is disagreement as to whether the figure should be shown full-face or in profile, the profile tradition having been accepted by the Marseilles deck which shows the Emperor seated facing the viewer's left. ここには、人物像を正面向きか、横顔で示すかについての意見の相違があり、横顔の伝統 は、「皇帝」が観察者の左を向いて座ることを表す、マルセイユ版デッキにより受け入れ られ続けている。
Crowley adopted the same symbolism apparently agreeing that it is impossible for one to know the totality of the Emperor while in this earthly existence. クロウリー氏は、人は、この地上の存在である限り、「皇帝」の全体を知ることは不可能 であることに、見たところ同意して、同じ象徴主義を採用した。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 229) --- On the other hand, the "Ancient Bearded King seen in profile" is symbolic of Kether and its relationship to the Ain Soph, not Chokmah. その一方、「横顔で見られる『古代の顎髭(あごひげ)のある王』」は、「コクマー」 ではなく、「ケテル」と、「アイン・ソフ」とのその関係を象徴する。
Presumably this explains the decision of Mathers and Waite to show the Emperor's full-face. おそらく、これは、「皇帝」の正面を向いて表すことについての、マサース氏とウェイト氏 の決断を説明する。 --- ここまで ---
この「Ancient Bearded King seen in profile/古代の顎髭のある王」の引用元は、 ワタシの知る限りでは、ダイアン・フォーチュン女史の『THE MYSTICAL QABALAH/神秘の カバラー』の第十五章の「KETHER, THE FIRST SEPHIRAH/ケテル、一番目のセフィラ」 の「MAGICAL IMAGE/魔術的心像」にある記述ではないかと思われます。 そして、この辺りのネタ元が、『THE MYSTICAL QABALAH/神秘のカバラー』であるとすれ ば、それは、この「古代の顎髭のある王」が、原初的人間である「アダム・カドモン」で あることを示しているものと思われるわけです。 参考までに、このネタの大元となっているのは、『ゾーハル(光輝の書)』です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 229) --- Most of the symbols on these cards are traditional: The Veil of the Abyss behind the Golden Dawn Emperor, Waite's Ankh Cross or the one symbol on which all four cards agree, The Orb of Dominion. これらのカードたちにある象徴たちの大部分は、伝統的である:ゴールデン・ドーン版の 「皇帝」の背後にある「深淵のベール」、ウェイト版の「アンク十字」、もしくは4種の カードたち全てが同意する、一つの象徴である、「支配権の宝珠」。 --- ここまで ---
ちなみに、ゴールデン・ドーンの理論体系では、こういう古典的な解釈だけではなく、 以前より何度か言及されていた「エデンの園」に関連する解釈が含まれているようです。 ここで参考となるのは、『The Golden Dawn/黄金の夜明け魔術全書』第一巻の「Fourth Knowledge Lecture/第四知識講義」の「THE GARDEN OF EDEN AFTER THE FALL/追放後の エデンの園」と、それに関するカラー図版(邦訳版では巻頭カラーにあります)です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 229) --- Crowley, however, has made some obscure symbolic references. けれども、クロウリー氏は、いくつかの不明瞭な象徴的な言及たちを行った。
The Bee and the Fleur de Lys, for example, are described by him as related to the generalization of the paternal power. (*238) 例えば、「蜜蜂」と「フルール・ド・リス(アイリスの花の図案)」は、父性の力の 普遍化に関連するものとして、彼により記述される。 (*238) --- ここまで ---
ちなみに、(*238)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 276) --- 238. Crowley, Book of Thoth, 78. 238. クロウリー著、『トートの書』、78ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 229) --- Another obscure symbol is the eagle on the Emperor's shield. もう一つの不明瞭な象徴は、「皇帝」の盾にある鷲(ワシ)である。
The Marseilles card also uses an eagle, though it is merely a reference to imperial power. マルセイユ版カードもまた、鷲を使うけれども、それは単に、皇帝の権力についての言及に すぎない。
But Crowley's eagle is two-headed, with a crimson disk behind. しかし、クロウリー氏の鷲は、双頭であり、背後に深紅色の円盤を持つ。
He explains that this is the Alchemist's red tincture related to the Sun and to Gold. 彼は、これが、「太陽」と「金」に関連付けられる「錬金術師」の赤のチンキ剤であると 説明する。
A similar white eagle on his EMPRESS card refers to the Moon and to Silver. 彼の「女帝」のカードにある、同様の白い鷲は、「月」と「銀」に関連する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 229) --- One may be delighted by Crowley's wit, but somewhat puzzled by his use of an accepted symbol of the resurrected Christ to mean something "docile, cowardly, gregarious" and even "succulent." 人は、クロウリー氏の洒落っ気により喜ばされるかもしれないけれども、何か「従順で、 臆病で、群れをなし」、そしてさらに「多肉多汁」を意味するために、復活した「キリスト」 として受け入れられた象徴を、彼が使用したことにより、多少困惑させられるかもしれない。
It is difficult to avoid the conclusion that this is another of Crowley's attacks on traditional Christianity, although the image is certainly inspired by the Golden Dawn ram. 画像は、もちろんゴールデン・ドーンの雄羊により感化されたものではあるけれども、 これが伝統的な「キリスト教」に対するクロウリー氏の攻撃たちのもう一つのものである、 という結論を避けることは困難である。 --- ここまで ---
まあ、クロウリー氏は、若い頃のトラウマにより、アンチ・キリストになっていますので、 その攻撃的な性格も相まって、旗を持つ「神の子羊/Lamb of God」と呼ばれる「イエス」 (『新約聖書:ヨハネ福音書』1:29,36参照)を、冒涜ネタとして、ここに描いています。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 230) --- THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM: The Fourteenth Path is the Illuminating Intelligence, and is so called because it is that Brilliant One which is the founder of the concealed and fundamental ideas of holiness and of their stages of preparation. 「知恵の32の小径たち」:「14番目の小径」は「照明する知性」であり、それは、神聖さ と、それらの準備の段階たちの、隠された根本的な考え方の創設者である、「光り輝く者」 であるために、そう呼ばれる。 --- ここまで ---
ここは、いつものように、ウェストコット氏の英訳版『The Sepher Yetzirah/セフェル・ イェツィラー(形成の書)』の「THE THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM/知恵の32の小径」から の引用となっています。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 230) --- The Path of THE EMPRESS connects Binah and Chokmah. 「女帝」の「小径」は、「ビナー」と「コクマー」を接続する。
As such, it is the mediating Path of the Supreme Spiritual Self. それゆえに、それは、「究極の霊的自我」の調停する「小径」である。
It is the Path of unity of the Father and Mother, the Path on which their interaction occurs. それは、「父」と「母」の調和の「小径」であり、彼らの相互作用が発生する「小径」で ある。
In this regard, THE EMPRESS is called the "Daughter of the Mighty Ones." この点において、「女帝」は「強大なる者たちの娘」と呼ばれる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 230) --- As Chokmah has the potential to emanate the pure "female," so Binah has the potential for the creation of all life forms.
「コクマー」が、純粋な「女性」を発出する可能性を持つのと同じように、「ビナー」は、 全ての生命体をたちの創造のための可能性を持つ。 Thus the Waite deck and others show the Empress pregnant, in a state of incubation and passivity which is the result of the merging of the energies of Chokmah and Binah. 従って、ウェイト版デッキなどでは、「コクマー」と「ビナー」の精力たちの融合の結果 である抱卵と不活動の状態にある、妊娠した「女帝」を示す。
THE EMPRESS is the universal womb in which all manifestation is gestated. 「女帝」は、全ての顕在化がその中に懐胎される、普遍的な子宮である。
It is a transitional state of energy between the Above and Below which has been called the "Gate of Heaven." それは、「天の門」と呼ばれたことのある、「上」と「下」の間の精力の過渡的な状態である。 --- ここまで ---
参考までに、この「Gate of Heaven/天の門」の言葉は、『旧約聖書:創世記(KJV版)』 28:17に見られますが、ここでは、あまり関連性は無いように思われます。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 230) --- Daleth means door. 「ダレス」は、「扉」を意味する。
It is a door which effects a transition from One into many. それは、「一なるもの」から多くのものへと、遷移をもたらす扉である。
In fact, the key to this card is multiplicity. 実際のところ、このカードの鍵は、多様性である。
While the robe of THE HIGH PRIESTESS is ideally represented as simple and diaphanous, that of THE EMPRESS is appropriately covered with all the jewels of creation. 「高等女司祭」のローブは、簡素で透明であるように、観念的に表わされるのに対し、 「女帝」のそれは、創造の全ての宝石たちで適切に覆われている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 231) --- Of course, in this and in the three cards remaining, words are strictly metaphorical. もちろん、これと残る3枚のカードたちにおいては、言葉たちは厳密に隠喩的である。
In fact, at the level of the Supernal Triangle, the Tarot pictures themselves unconsciously communicate a great deal more about the forces involved than could any words. 実際、「至高の三角形」の段階では、「タロット」の絵たち自身は、どのような言葉たち よりも、含まれた力たちについて、無意識のうちに、より多くのことを伝える。
Yet even there we may be painfully aware of the inadequacies of our anthropomorphic symbolism in attempting to present a concept of pure fruition. それでも、そこでさえも、我々は、「純粋な結実」の概念を提示することを試みる際の、 我々の擬人化された象徴主義の不適当な点を痛感するかもしれない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 231) --- Almost every culture has some form of Earth Mother, or Mother of the Gods. ほとんど全ての文化は、「地母神」、もしくは「神々の母」の、何かの形態を持つ。
And in almost every case, this maternal Goddess gives birth to an intermediate deity which directly rules the earth, such as Christ. そして、ほとんど全ての場合において、この母なる「女神」は、「キリスト」のような、 地上を直接支配する中間にある神格を産む。
Not infrequently, also, God the Son appears through a "virgin birth," although as Frazer observes, the idea of a miraculous birth probably comes down from a period when man had not yet recognized that children are the result of sexual activity. (*240) しばしば、また、「息子なる神」は、「処女降誕」を通じて現れるけれども、フレイザー氏 が観察するように、奇跡的な誕生の考え方は、人間が、まだ子供たちが性的な活動の結果 であると認識していなかった時代から、おそらくやってきている。 (*240) --- ここまで ---
ちなみに、(*240)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 276) --- 240. Frazer, Golden Bough, 403. 240. フレイザー著、『金枝篇』、405ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 231) --- Thus, the Virgin Mary, the Christian version of God the Mother, may be related to the Empress after she is pregnant or has given birth to Christ. 従って、「母なる神」のキリスト教版である「聖処女(聖母)マリア}は、彼女が妊娠した、 もしくは「キリスト」を出産し終えた後、「女帝」に関連付けられるかもしれない。
Before this, she is the High Priestess. これの前は、彼女は「高等女司祭」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 231) --- It is important to bear in mind that the Great Mother is inextricably linked with Earth, for in incarnation we function only in terms of Earth. 「太母(グレートマザー)」は、「地球」と密接に関連していることを心に留めておく ことが重要であり、なぜなら、肉体化において、我々は「地球」に関してのみ、機能する からである。
All that is natural to the formation of life on earth is the province of THE EMPRESS. 地球上の生命の形成にとって自然であるもの全ては、「女帝」の領域である。
She builds life forms around the Spirit of Life, establishing laws of the Universe, having to do with formalization and restriction. 彼女は、形式化と制限に関係している、「宇宙」の「法たち」を制定している、「生命の 霊」の周囲に、生命形態たちを構築する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 231) --- But beyond the idea of law, or formalization, which we have repeatedly stressed in terms of the Supernal female energy, there is another idea which must be stressed, that of love. しかし、そこには、我々が「天上」の女性の精力に関して繰り返し強調し続けている、法、 もしくは形式化の考え方を超えて、強調しなければならないもう一つ考え方である、愛の それがある。
THE EMPRESS who establishes the laws of Macroprosopus, and gives birth to Microprosopus, is also Venus-Aphrodite, Goddess of Love. 「マクロプロソプス(大きな顔)」の法たちを制定し、そして「ミクロプロソプス(小さな顔)」 を産み出す「女帝」はまた、「金星−アフロディーテ」である、「愛の女神」でもある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 231) --- In the Thirty-Two Paths of Wisdom Daleth is called the Luminous Intelligence, as the Path of Chokmah is called the Illuminating Intelligence. 「知恵の32の小径たち」においては、「ダレス」は「発光する知性」と呼ばれ、「コクマー」 の「小径」は「照明する知性」と呼ばれる。
The implication is that the brilliance of Chokmah illuminates all things as it passes through the doorway which is THE EMPRESS. 暗示するものは、「コクマー」の光輝が、それが「女帝」である出入り口を通過する時に、 全てのものたちを照明するということである。
"Luminous" has the meaning of being filled with Light, as well as emitting Light. 「発光する」とは、「光」を放射することだけでなく、「光」で満たされることの意味も持つ。
Yet in this context it will be appreciated that Light, per se, is referred to manifestation below the Abyss. さらに、この文脈においては、「光」それ自体が、「深淵」より下への顕在化に関連付け されることが認識されるであろう。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 231) --- The illuminating qualities of Chokmah are the potential for the Light which is emanated by Binah, and which is Microprosopus, the Lesser Countenance. 「コクマー」の照明する品質たちは、「ビナー」により放射される「光」の可能性であり、 そしてそれは、「小さな顔貌」である、「ミクロプロソプス(小さな顔)」である。
THE EMPRESS may aptly be called the Mother of Light. 「女帝」は、「光の母」と、適切に呼ばれるかもしれない。
To pass through her on the Path of return is to enter the Supreme Darkness. 帰還の「小径」の上で、彼女を通過することは、「至高の暗闇」に入ることである。
One may pass through a door in either direction, which is one of the points to the card. それは、人が、どちらの方向にでも扉を通過できるかもしれない、カードの特徴点たちの うちの1つである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 231) --- The dualities of the EMPRESS-doorway relate particularly to the Roman God Janus, always shown with two faces going in opposite directions. 「女帝」−出入り口の二重性たちは、反対方向たちに向く二つの顔たちで常に示される、 「ローマの神」である「ヤヌス神」に、特に関連する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 232) --- Janus was the God of doorways (janua means door) who presided over communications (the passage of ideas) and who controlled the affairs of men. 「ヤヌス神」は、情報交換(考え方たちの通路)を統括し、人間たちの出来事たちを支配 した、出入り口(ヤヌアは扉を意味する)の「神」であった。
He was considered the God of Gods, Janus Pater who, like THE EMPRESS, oversaw creation. 彼は、「女帝」のように、創造を監督した、「神々の神」である、「父なるヤヌス」と 考えられた。
Ovid described him as chaos, within which life was latent. (*241) オビディウス氏は、彼を、その内部に生命が潜在していた、「混沌」であるとして、記述 した。 (*241) --- ここまで ---
ちなみに、(*241)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 276) --- 241. Larousse Encylopedia of Mythology, 214. 241. 『ラルース神話百科事典』、214ページ。 --- ここまで --- とあります。 ここの「Encylopedia」は、「Encyclopedia/百科事典」の誤記ですかね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 232) --- Originally, Janus was also a Solar deity, another parellel with THE EMPRESS, who is the Mother of the Sun. 元来、「ヤヌス神」はまた、「太陽」の神でもあり、「太陽の母」である「女帝」とは、 別の相似であった。
In fact, almost everything that can be said about Janus can be said about THE EMPRESS, despite the fact that the primary God form related to this Path is Venus-Aphrodite. 実のところ、この「小径」に関連する主要な「神」の形態が「ヴィーナス女神−アフロ ディーテ女神」であるという事実にもかかわらず、「ヤヌス神」について言えることの ほとんど全てのものは、「女帝」についても言うことができる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 232) --- In Greek mythology Aphrodite rose naked from the foam of the sea, riding a scallop shell. 「ギリシア神話」においては、「アフロディーテ女神」は、ホタテの貝殻に乗り、海の泡 から裸体で立ち上がった。
Wherever she stepped onto the land, flowers grew. (*242) 彼女がその土地の上に足を踏み入れた所はどこでも、花が成長した。 (*242)
Thus, THE EMPRESS can be described in terms of luxurious proliferation, each facet of nature being so compelling, so beautiful, if not hypnotic, that it is possible to lose sight of the overview of the Path. 従って、「女帝」は贅沢な増殖の観点から記述することができ、自然の各々の様相は、 とても注目せずにいられないほど、とても美しく、催眠状態ではないにしても、それは 「小径」の全体像を見失う可能性がある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 232) --- As Crowley warns: "... the student who is dazzled by any given manifestation may be led astray. クロウリー氏は、以下のように警告する:「…、どのような与えられた顕在化であれ、 それにより目が眩まされる学徒は、邪道に導かれるかもしれない。
In no other card is it so necessary to disregard the parts and to concentrate upon the whole." (*243) 他のカードには無いことであるが、ここでは、部分たちを軽視し、そして全体に集中する ことが、とても必要である。」 (*243) --- ここまで ---
ちなみに、(*243)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 276) --- 243. Crowley, Book of Thoth, 77. 243. クロウリー著、『トートの書』、77ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 232) --- While Aphrodite is usually called "Goddess of Love," she is also known as the "Goddess of Desire," (*244) a title with special implications for students of the mysteries. 「アフロディーテ女神」は、一般的に「愛の女神」と呼ばれていると同時に、彼女はまた、 神秘的教義の学徒にとって特別な意味を持つ称号である、「欲望の女神」 (*244) としても 知られている。
Netzach is often called the center of desire, for to feel is to desire. 「ネツァク」は、感じることは欲することであるため、しばしば欲望の中心と呼ばれる。
But there is also a practical lesson in that desire is born with the most abstract principle of form. しかし、また、欲望は最も観念的な形の原則と共に産まれるという実践的な教訓もある。
It is often stated in eastern literature that to lose all desire, i.e., to want nothing is to become truly one with the Universe. 東方の文学においては、全ての欲望を失うこと、すなわち、何も欲しないことは、真に 「宇宙」と一体になることであると、しばしば述べられている。
The coming to, or leaving of, desire, is one aspect of the doorway which is Daleth. 欲望へ、入ったり出たりすることは、「ダレス」である、出入り口の1つの様相である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 232) --- The symbol of Venus encompasses all of the Sephiroth on the Tree of Life (see Figure 17), another indication that the idea of love is the formative energy of the Universe. 「金星」の象徴は、「生命の木」のセフィロトの全てを包含(図17を参照)しており、 「愛」の概念が、「宇宙」の形成的な精力であるという、もう1つの徴候である。
Here one should also consider the fact that the lower appearance of Venus is in a Sephira, and is thus objective. ここでは、人はまた、「金星」の低次の外観がセフィラの中にあり、従って「客観的」 であるという事実も、考慮すべきである。
Netzach is a part of the Astral Triangle of Personality. 「ネツァク」は、「人格」の「星幽的三角形」の一部である。
But when the Venus energy appears in the highest realm of the Tree of Life, is it on a Path, i.e., it is subjective. しかし、「金星」の精力が「生命の木」の最も高い領域に現れる時は、それは「小径」の 上にあり、すなわち、それは「主観的」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 232) --- Three planetary forces find their objective expression as Sephira low (meaning density) on the Tree of Life, while their subjective expression, as Paths, are found at the opposite extreme. 3つの惑星の力たちは、「生命の木」の上で「セフィラ」が低い(密度を意味する)という、 それらの客観的な表現を見つける一方で、「小径」としての、それらの主観的な表現は、 まったく正反対のところで見つけられる。
These are Hod-Mercury, THE MAGICIAN; Yesod-Moon, THE HIGH PRIESTESS; and Netzach-Venus, THE EMPRESS. これらは、「ホド−水星」である「魔術師」;「イェソド−月」である「高等女司祭」; そして「ネツァク−金星」である「女帝」である。
Thus, the entire Astral Triangle of Sephiroth is expressed subjectively in relationship to the Supernal Triangle. 従って、「セフィロト」の「星幽的三角形」全体は、「至高の三角形」との関係において 主観的に表現される。
There is a very profound mystery imbedded here. ここには、埋め込まれた非常に深遠な神秘がある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 232) --- Turning to the card images, we find that the Golden Dawn EMPRESS stresses ruling qualities more than do the Waite and Crowley designs. カードの画像たちに目を向けると、我々は、ゴールデン・ドーン版の「女帝」が、ウェイト 版とクロウリー氏の図案たちよりも、支配的な品質たちを強調していることを見つけ出す。
This is somewhat better symbolism than Waite's luxurious treatment in that it allows for the fact that the Empress can destroy as well as create. これは、「女帝」が創造することはもちろん破壊することもできるという事実を見込んで いるという点で、ウェイト版の豪華な待遇よりも、やや優れた象徴主義である。
In the Mathers' card the outer robe is the green of Netzach-Venus, but inside is the dynamic and fiery red of Binah in Atziluth. マサース氏のカードにおいては、外側のローブは「ネツァク−金星」の緑色であるけれども、 中側は、「アツィルト」における「ビナー」の活動的で火の赤である。
For THE EMPRESS, growth and destruction are concurrent activities. 「女帝」にとっては、成長と破壊は、同時に起こる活動たちである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 232) --- In ourselves, for example, cells are constantly being born as old cells die. 例えば、我々自身の中では、古い細胞たちが死ぬと同時に、細胞たちが絶えず生まれている。
This is the process of growth, destruction and renewal. これは、成長、破壊、および更新の過程である。
Thus does THE EMPRESS function in us, the Microcosm. 従って、「女帝」は、我々である、「小宇宙」において機能している。
To know the energies of this Path of Daleth, the door, is to understand and be able to manipulate the three-fold process. この、扉である「ダレス」の「小径」の精力たちを知ることは、三重の過程を、理解する ことであり、操作できるようになることである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 233) --- This is a process which reconciles opposites, as is shown by the Ankh Cross, a symbol of life combining male and female, held suggestively at the womb of the Empress. これは、「女帝」の子宮において暗示的に保持される、男性と女性を結合した生命の象徴 である、「アンク十字」により示されるように、反対物たちを調和させる過程である。
In the other hand she holds an orb of the Sun, meaning that she dominates the Heavens (The Orb and Cross of the Marseilles Tarot means domination of the Earth). もう一方の手の中に、彼女は、彼女が「天界」を支配していることを意味する、「太陽」の 球体を持つ(マルセイユ版タロットの「球体と十字架」は、「地球」の支配を意味する)。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 233) --- Like THE EMPEROR, The Golden Dawn EMPRESS is seated before a veil, meaning that to pass beyond her is to cross into a completely new level of consciousness where her laws no longer apply. 「皇帝」と同様に、ゴールデン・ドーン版の「女帝」は、彼女を超えて渡ることは、彼女の 法たちがもはや適用されないところにある、完全に新しい段階の意識の中へと越えて渡る ことを意味する、ベールの前に座る。
The veil points to a dramatic separation. ベールは、劇的な分離を示す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 233) --- No such separation is indicated in the Waite card which emphasizes the flow of life, THE EMPRESS in her phase of munificent fruition. そのような分離は、豪勢な結実の段階にある「女帝」である、生命の流れを強調する ウェイト版カードにおいては、全く示されない。
She is Mother Earth and Mother Venus, carrying the planetary sign on her dress and on her shield. 彼女は、「母なる地球」と「母なる金星」であり、彼女の衣服と、彼女の盾の上に、 惑星の記号を持つ。
The heart shape of the latter is a rather trite way of showing that she is the Goddess of Love. 後者のハート形は、彼女が「愛の女神」であることを示すための、少々陳腐な方法である。
Her pearls and the Cypress trees in the background are also sacred to Venus, while the foreground wheat refers to the figure as Isis. 彼女の真珠たちと、背景の「イトスギ」の木たちもまた、金星にとって神聖であり、 その一方、前景にある小麦は、人物像を「イシス女神」として参照する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 233) --- On her head is a crown of twelve stars, the same Zodiac found on THE FOOL. 彼女の頭上には、「愚者」で見つけられる「黄道十二宮」と同じく、12個の星たちの王冠 がある。
It is the crown of the Illuminating Intelligence (Chokmah/Sphere of the Zodiac). それは、「照明する知性」(「コクマー」/「黄道十二宮の天球」)の王冠である。
She is also intended to be understood as the woman of Revelation who is "Clothed with the Sun." 彼女はまた、「太陽を纏う」者である、「黙示録」の女として理解されることを意図される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 233) --- The real key to this card is the stream of crystalline pure water flowing downward at the right. このカードの本当の鍵は、右側で下の方へと流れる、水晶のような純粋な水の流れである。
This is the water from which Aphrodite is born, what is "activated," i.e., churned into foam, by the "will" of THE MAGICIAN. これは、「アフロディーテ女神」が、そこから産まれる水であり、「活性化」されたもの、 すなわち、「魔術師」の「意志」により、かき回されて泡立たされたものです。
This is a continuous process whereby the pristine consciousness of THE HIGH PRIESTESS gives rise to the unconscious thought-patterns of THE EMPRESS. これは、「高等女司祭」の原初の意識が、「女帝」の無意識の思考様式たちを生じさせる ところの、継続的な過程である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 233) --- In the microcosm this means creative imagination, our own ability to create mental forms, to structure concepts. 小宇宙においては、これは、創造的な想像力、精神的な形たちを創造する私たち自身の能力、 概念たちを構造化することを意味します。
In the macrocosm this means the same structuring, but of the "pictures," which are general to the human race, rather than specific to the individual. 大宇宙においては、これは、同じ構造化を意味するが、「絵たち」のそれは、個人にとって 特有というよりもむしろ、人類にとって普遍的なものである。
In THE EMPRESS are thought forms which become more dense as they are expressed into manifestation, and are administred by the Sun-center of Tiphareth. 「女帝」においては、それらは顕在化の中へと搾り出され、「ティファレト」の「太陽の 中心」により管理されるにつれて、より濃くなるという形たちが考えられる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 233) --- There is an important practical parallel here. ここには、重要で実践的な類似点がある。
God creates the Universe (continuously) by thought. 神は、思考により、(継続的に)「宇宙」を創造する。
We do the same thing. 我々は、同じ事をする。
We create a reality by imagining it, by thinking it into being. 我々は、それを想像することにより、そしてそれを実在するよう思考することにより、 現実を創造する。
All that we create in our minds becomes. 我々が我々の心たちの中で創造するもの全ては、「なる」。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 233) --- This is one of the basic precepts of the Mysteries which is all too often misunderstood or approached with ridicule. これは、あまりに頻繁に、嘲笑を含んで誤解されたり取り組まれたりすることがある、 「神秘的教義」の基本的な教訓たちの1つである。
At any event, as one grows in spiritual power, the implications of responsibility for what one thinks, are very profound. いずれにせよ、人は霊的な力が増すにつれて、人が考えることに対する責任の意味たちは 非常に深くなる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 233) --- In his card Crowley shows THE EMPRESS as representative of alchemical Salt, the inactive principle which is energized by alchemical Sulphur to "maintain the whirling equilibrium of the Universe." (*245) 彼のカードの中で、クロウリー氏は、「『宇宙』の渦巻く平衡を維持する」ために錬金術の 「硫黄」により精力を与えられる不活性な原理である、錬金術の「塩」の代表として、 「女帝」を示す。 (*245)
Here the figure is designed in the shape of the alchemical symbol, a circle with a line bisecting it horizontally. ここでは、人物像は、水平にそれを二等分する線を持つ円である、錬金術記号の形で図案化 される。 --- ここまで ---
ちなみに、(*245)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 276) --- 245. Crowley, Book of Thoth, 75. 245. クロウリー著、『トートの書』、75ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 233) --- The twisted blue shapes represent flames, and her birth from water. ねじられた青い形たちは、炎たちと、水からの彼女の誕生を表す。
She holds a chalice-like lotus, a living form of the Holy Grail. 彼女は、「聖杯」の生きた形態である、聖杯に似た蓮(ハス)を保持する。
At her waist is the Zodiac; above her head are the birds of Venus, sparrow and dove; at her feet are the Pelikan who feeds her young with her own flesh (a common Christian symbolism of some interest in that the Great Mother gives birth to God the Son, who is self-sacrificed) and a shield with the alchemical white eagle corresponding to the red eagle of THE EMPEROR. 彼女の腰には「黄道十二宮」がある;彼女の頭の上には、「ビーナス女神(金星)」の 鳥たちである、雀と鳩がいる;彼女の足元には、彼女自身の肉で彼女の子たちを養う 「ペリカン」(「大母」が、自己犠牲である「息子なる神」を産むという、少々興味深い 平凡なキリスト教の象徴主義)があり、そして「皇帝」の赤い鷲に対応する錬金術の白い 鷲(ワシ)の盾がある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 234) --- To reiterate Crowley's alchemical references: THE MAGICIAN is Mercury, THE EMPRESS is Salt and THE EMPEROR is Sulphur. クロウリー氏の錬金術の参照たちを繰り返して言うと:「魔術師」は「水銀」であり、 「女帝」は「塩」であり、そして「皇帝」は「硫黄」である。
These attributions should be considered in terms of the attribution of the same symbols in the Golden Dawn documents. これらの帰属たちは、ゴールデン・ドーンの文書たちにおける同じ象徴たちの帰属の観点 から考慮されるべきである。
There Kether is Mercury, Chokmah is Salt, and Binah is Sulphur. (*246) そこでは、「ケテル」は「水銀」であり、「コクマー」は「塩」であり、「ビナー」は 「硫黄」である。 (*246) --- ここまで ---
ちなみに、(*246)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 276) --- 246. Regardie, Golden Dawn, v. I, 153. 246. リガルディー著、『ゴールデン・ドーン(黄金の夜明け魔術全書)』、第1巻、153ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 234) --- THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM: The Thirteenth Path is named the Uniting Intelligence, and is so called because it is itself the Essence of Glory. 「知恵の32の小径たち」:「13番目の小径」は「統一する知性」と名付けられ、そして それは、それ自身が「栄光の本質」であるために、そう呼ばれる。
It is the Consumation of the Truth of individual spiritual things. それは、個々の霊的なものたちの「真理の達成」である。 --- ここまで ---
最後の文の「Consumation」は、「Consummation/達成」の誤記ですかね。
ここは、いつものように、ウェストコット氏の英訳版『The Sepher Yetzirah/セフェル・ イェツィラー(形成の書)』の「THE THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM/知恵の32の小径」から の引用となっています。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 234) --- Having just considered the Path of THE EMPRESS, one of warm enclosure (a literal return to the cosmic womb) and of maternal protection, the Path of THE HIGH PRIESTESS may be somewhat disconcerting. 温かな囲い(文字通りの宇宙の子宮への回帰)と母性保護の1つである、「女帝」の「小径」 を、ちょうど考察し終えたばかりの時に、「高等女司祭」の「小径」は、やや当惑させら れるかもしれない。
It is as if the Supreme Mother has removed her smiling mask, to reveal her true face, which is cold and expressionless, though beautiful. それは、まるで、「最高位の母」が、美しいけれども、冷たくて無表情である、彼女の 真の顔を明らかにするために、彼女の微笑みの仮面を外したところであるかのようである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 235) --- All of the Material help of THE EMPRESS has vanished. 「女帝」の「物質的」な援助の全ては、消滅し終えたところである。
There are no more illusions. そこには、もう幻想たちは無い。
We must face the crystalline reality of our own absolute free will, the most difficult task of the Mysteries related to the crossing of the Abyss. 我々は、「深淵」の横断に関連付けられる「神秘的教義」の最も困難な課題である、我々 自身の絶対的な自由意志の結晶質の現実に直面しなければならない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 235) --- The Paths of Gimel (THE HIGH PRIESTESS), Samekh (TEMPERANCE) and Tau (THE UNIVERSE) may be considered aspects of the same energy which together make up the devotional Middle Pillar. 「ギメル(高等女司祭)」、「サメク(節制)」、そして「タウ(宇宙)」の「小径たち」 は、信仰の「中央の柱」を全体として構成する、同じ精力の様相たちと見なされるかも しれない。
This is suggested by the Path colors in Atziluth, which are indigo (deepest blue) and blue which is the color of Water and of the Moon. これは、藍色(最も深い青)と、「水」と「月」の色である青である、「アツィルト界」に おける「小径」の色たちにより示唆される。
These three Paths all relate to the Moon. これらの三つの「小径たち」全ては、「月」に関連する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 235) --- Gareth Knight describes the Path of Tau as the "Gateway to the inner planes," and those of Samekh and Gimel as "Dark Nights of the Soul." (*247) ガレス・ナイト氏は、「タウ」の「小径」を、「内面たちへの出入り口」と、および 「サメク」と「ギメル」のそれらを「魂の暗い夜たち」と、記述する。 (*247)
The term "Dark Night," coined by the sixteenth century monk, St. John of the Cross, means the desolation and terror that is felt as one is in the middle of the Path towards truth, but has not reached the end. 16世紀の修道士である「十字架の聖ヨハネ」により造り出された「暗い夜」という用語は、 真実へと向かう「小径」の中央にいるように感じられるものの、それは終わりに達すること のないものであるという、荒廃と恐怖を意味する。
This is particularly applicable to the Path of THE HIGH PRIESTESS, which traverses the frightening desert-Abyss. これは、恐ろしい、砂漠の「深淵」を横断する、「高等女司祭」の「小径」に、特に適用できる。 --- ここまで ---
ちなみに、(*247)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 276) --- 247. Gareth Knight, Practical Guide, v. II, 145-50 247. ガレス・ナイト著、『実践的入門書』、第二巻、145-50ページ。 --- ここまで --- とあります。
ちなみに、「十字架の聖ヨハネ」の元ネタでは、「Dark Night of the Soul/魂の暗い夜」 となっていますが、ガレス・ナイト氏は、色々な「小径」で、そのネタを使っているので、 「Dark Nights of the Soul/魂の暗い夜たち」と呼んでいるようです。 そのせいで、本来は、そういう低次元のものとは何の関係も無い「2:高等女司祭」にも、 それを適用しようとしているみたいですが、まあ、はっきり言って迷惑なんですよね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 235) --- But there is the implication that we may be borne across this desert by the forces of the Path itself, for Gimel means Camel. しかし、「ギメル」は「駱駝(らくだ)」を意味するので、我々は、「小径」それ自身の 力たちにより、この砂漠を横切って産まれるかもしれないという含蓄がある。
It is a beast which may carry us on the Path which is at once the longest and the most important on the Tree of Life. (*248) それは、「生命の木」の上で、最も長いと同時に、最も重要でもある「小径」に、我々を 運ぶかもしれない動物である。 (*248) --- ここまで ---
ちなみに、(*248)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 276) --- 248. The camel can go long distances without water. 248. 駱駝は、水なしで長い距離を移動することができる。
This may be taken at one level, to mean a long experience without the reward of contact with the intelligence for which we search on this Path. これは、我々が、ある段階においては、この「小径」の上で捜索している知性との接触の 報酬なしで、長い経験を意味していると、受け取られるかもしれない。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 235) --- The Path is the first to come from the Supernal Triangle (potential) to the Ethical Triangle (the "actual"). 「小径」は、「至高の三角形」(潜在的)から「倫理的三角形」(「実在的」)へと至る、 最初のものである。
Moreover, its very position on the Tree, between God the Father in Kether and God the Son in Tiphareth, shows it to confer the very highest initiation. さらに、「木」の上での、「ケテル」における「父なる神」と、「ティファレト」における 「息子なる神」との間にあるという、まさしくその位置は、それがまさしく最高の秘儀伝授 を授けることを示す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 235) --- This initiation is through that virgin essence which has been called the "lower Chokmah." この秘儀伝授は、「下位のコクマー」と呼ばれたことがある、その処女の本質を通じている。
There are correspondences between the Path and the Sephira, which can be established by Gematria: The names Gimel ([lamed][mem][gimel]) and Chokmah ([he][mem][kaph] [cheth]) both add to 73. 「ゲマトリア」により立証されることができる、「小径」と「セフィラ」との間の対応関係 がある:名前たちの「ギメル」([lamed][mem][gimel])と「コクマー」([he][mem][kaph] [cheth])の両方とも、足すと73になる。
But, more important, is the idea that Wisdom is alternately expressed as masculine or feminine. しかし、より重要なことは、「知恵」が、男性的もしくは女性的として、交互に表現される という考え方である。
The word is feminine in most languages, though applied in Chokmah to the quality of primary maleness. この言葉は、たいていの言語においては女性的であるけれども、「コクマー」においては 最初の男性性の品質に適用される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 235) --- To say that THE HIGH PRIESTESS is the lower Chokmah is to say that as the One expands outward, the seed of expansion contains the means of its own limitation. 「高等女司祭」が、下位の「コクマー」であると言うことは、「一なるもの」は、外へと 向かって拡大していくので、拡大の種は、それ自身の制限の手段を含むと言うことである。
Then, as Crowley put it: "This first and most spiritual manifestation of the feminine takes to itself a masculine correlative, by formulating in itself any geometrical point from which to contemplate possibility." (*249) この最初であり、そして最も霊的である女性の顕在化は、可能性を予期するための、 すべての幾何学的な点をそれ自身の中に公式化することにより、男性的な相関物を、 それ自身に捕らえる。」 (*249) --- ここまで ---
ちなみに、(*249)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 276) --- 249. Crowley, Book of Thoth, 73. 249. クロウリー著、『トートの書』、73ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 235) --- The concept is an impossibly difficult one, and here, more than in other cards, we are faced with the fact that the terms most descriptive of these principles may seem totally nonsensical. 概念は、途方もなく難しいものであり、そしてここでは、他のカードたちにおけるよりも、 我々は、これらの原則たちを最も良く記述する用語たちが、全く無意味であるように見える かもしれないという事実に向き合わされる。
The common description of the key is more approachable, that being THE HIGH PRIESTESS as the most pure essence of consciousness, symbolized in the Tarot as the very source of all Water. 鍵の共通した描写は、より親しみやすく、それは意識の最も純粋な本質としての「高等女 司祭」である存在であり、全ての「水」のまさしく源泉として「タロット」の中に象徴化 される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 235) --- The source of Water is the idea behind the idea behind form. 「水」の源泉とは、形の背後にある考え方の背後にある考え方である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 235) --- Case amplified this concept in saying that: ". . .no matter how many forms develop from it, the virgin substance is itself unchanged. ケース氏は、以下のように述べて、この概念を拡大した:「… それから、どれほどの 形たちが発達しようと、処女の物質は、それ自身は不変である。
Like water, which holds matter in suspension or solution, this substance remains over itself. 物質を懸濁液または溶液の状態で保持する水のように、この物質は、それ自身の上に残る。
Here is one key to the alchemical mystery of the First Matter. ここは、「第一質料」の錬金術の神秘の、1つの鍵である。
Here, too, one may find a clue to the inner significance of the Virgin myths of all religions." (*250) ここでも、また、人は、全ての宗教たちの「聖処女」の神話たちの内なる意味への手掛かり を見つけるかもしれない。」 (*250) --- ここまで ---
ちなみに、(*250)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 276) --- 250. Case, Book of Tokens, 37. 250.ケース著、『しるしの本』、37ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 236) --- Almost every writer on Tarot has found such keys to keys in THE HIGH PRIESTESS. 「タロット」に関係する、ほとんど全ての作家は、「高等女司祭」の中に、そのような 鍵たちへの鍵たちを、ずっと発見し続けている。
She is often, in fact, described as the "Inner Mysteries" or esotericism as opposed to THE HIEROPHANT who is sometimes identified with exoteric religion. 彼女は、しばしば、実際に、時々顕教的な宗教と同一視される「法王」に対して、「内なる 神秘的教義」もしくは秘教として記述される。
But THE HIGH PRIESTESS must be studied in terms of THE MAGICIAN, in that she carries out what he initiates. しかし、「高等女司祭」は、彼(魔術師)が開始することを、彼女が実行するという点で、 「魔術師」の観点から研究されなければならない。
This interaction can be discussed in a number of terms. この相互作用は、いくつもの用語たちで論じられることができる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 236) --- She can be called the Root Matter and he the First Matter (Prima Materia), or she can be considered the result of his self-consciousness. 彼女は「根源質料」と、そして彼は「第一質料(第一質料)」と呼ぶことができ、あるいは 彼女は彼の自己意識の成果と考えることができる。
However it may be symbolized, THE MAGICIAN symbolizes a condition prior to unconscious "thought." それがどのように象徴されていても、「魔術師」は無意識の「思考」の前の状態を象徴する。
This condition acts upon THE HIGH PRIESTESS in such a way that the Gimel Path becomes the "mind" capable of carrying the thought forms of which the Universe will eventually be composed. この状態は、「ギメルの小径」が、「宇宙」が最終的には構成されるであろう思考形態たち を運ぶことが可能な「精神」となるような方法で、「高等女司祭」に作用する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 236) --- She is the source of the vibratory patterns of the Universe which underly everything. 彼女は、全てのものの基礎となる「宇宙」の振動する様式たちの源泉である。
Thus, the Crowley card shows a figure composed of waves of energy, under which are the mental forms affected by those waves. 従って、クロウリー氏のカードは、精力の波たちで構成された図案を示しており、その下 には、それらの波たちにより影響を受ける精神的な形態たちがある。
Moreover, nothing can grow in the garden of THE EMPRESS without this underlying structure of energies. さらに、この基礎となる精力たちの構造が無ければ、「女帝」の庭園の中では、何も成長 することができない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 236) --- She is the source of the vibratory patterns of the Universe which underly everything. The Wisdom of THE HIGH PRIESTESS is in regulation. 「高等女司祭」の「知恵」は、「調節」の中にある。
Her fluctuating rates of vibration establish the direction (sets the pattern) for the First Matter (Prima Materia= Philosophic Mercury=MAGICIAN) as it "descends" toward a condition of greater density. 彼女の振動の変動割合たちは、「第一質料(第一質料=哲学的水銀=魔術師)」が、より 高密度の状態に向かって「下降」するにつれて、それの方向を制定する(様式を設定する)。
It is for this reason that the Moon is attributed to this Path. この理由のために、「月」は、この「小径」に帰属される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 236) --- The vibratory pattern, the waxing and waning, and all of its other attributes, are here found at the most pure source. 振動の様式、満ち欠け、およびその他の属性たちの全ては、ここで、最も純粋な源泉で 見つけ出される。
The Moon represents fluctuations, dualities, tides. 「月」は、変動たち、二重性たち、潮の干満たちを表す。
It is the Moon which controls the tides of the waters of consciousness. 意識の水域の潮流を制御するものは、「月」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 236) --- The Moon is cold, harboring neither good nor bad. 「月」は冷たく、善も悪も、どちらも心に抱かない。
Its potent currents, as the meaning of the double letter Gimel, war-peace, suggests, may be problem-solving or causing. その強力な流れの中で、複字の「ギメル」の、「戦争と平和」の意味が示唆するように、 問題を解決、もしくは引き起こしているかもしれない。
But no matter what the result of the activity of THE HIGH PRIESTESS, she herself remains unchanged, incorruptible, ever virgin. しかし、たとえ「高等女司祭」の活動の結果が何であれ、彼女自身は、変化せず、腐敗せず、 常に処女のままであり続ける。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 236) --- She is moreover, the vessel for all the operations of the Supernal Triangle; it is within her that the activity of Mercury, Sulphur and Salt takes place. 彼女は、さらに、「至高の三角形」の全ての活動たちのための容器である;「水銀」、 「硫黄」、「塩」の活動が行われるところは、彼女の中にある。
She is the Uniting Intelligence, an activity which is also related to the Four Elements. 彼女は、「統一する知性」であり、また、「四大元素たち」に関連付けられる活動でも ある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 236) --- We have shown how four Paths rising into the Supernal Triangle each represent a different Element, and have suggested that each is an aspect of the "Garden of Eden." 我々は、「至高の三角形」の中へ昇る四つの「小径」の各々が、どのような方法で異なる 「元素」を表しているのかを示し、そして、それぞれが「エデンの園」の様相であること を示唆したところである。
THE HIGH PRIESTESS, again, is the Uniting Spirit, that fifth element which is symbolized by the uppermost section of the Pentagram. 「高等女司祭」は、さらに、「五芒星」の最上部により象徴される、その五番目の要素 である、「統一する霊」である。
To reiterate: HIEROPHANT=Earth, LOVERS=Air, CHARIOT=Water, EMPEROR=Fire and THE HIGH PRIESTESS=Spirit. 繰り返して言うと:「法王」=「地」、「恋人たち」=「空気」、「戦車」=「水」、 「皇帝」=「火」、そして「高等女司祭」=「霊」 である。
She is at once the source and uniting regulator over the four other Paths. 彼女は、同時に、四本の他の「小径たち」の源泉であり、そして統一する調整者でもある。
She is also the source of the Four Rivers of Paradise: The Pison (River of Fire), The Gihon (River of Water), The Hiddikel (River of Air) and The Phrath (River of Earth). 彼女はまた、「楽園の四つの川」の源泉でもある:「ピション(火の川)」、「ギホン (水の川)」、「ヒデケル(空気の川)」、そして「ペラテ(地の川)」。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 236) --- The idea of THE HIGH PRIESTESS as pure vessel is commensurate with the retentive qualities of the Camel, an animal which stores water for a long desert trip. 純粋な容器としての「高等女司祭」の考え方は、長い砂漠の旅のために水を蓄える動物で ある、駱駝の「保持する」品質に釣り合っている。
This suggests another type of retention, memory. これは、別の型式の保持である、「記憶」を示唆する。
Within THE HIGH PRIESTESS are, in fact, concealed the memories of the race as well as those of the Cosmos. 「高等女司祭」の内部には、実のところ、「宇宙」のそれらと同様に、人類の記憶たちが 隠されている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 236) --- Her veil suggests this concealment. 彼女のベールは、この隠蔽を示唆する。
In the Golden Dawn card it is draped around her, covering her eyes so that it is impossible to look directly into her face. ゴールデン・ドーン版カードにおいては、それは彼女の周りに覆われ、彼女の目に被って いるので、彼女の顔を直接見ることは不可能である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 237) --- The Waite card uses a hanging cloth behind the figure, which has the same meaning. ウェイト版カードは、同じ意味を持つ、人物像の背後の垂れ布を用いる。。
But the Crowley HIGH PRIESTESS seems veiled with Light itself. しかし、クロウリー氏の「高等女司祭」は、「光」それ自身により覆い隠されるようである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 237) --- He calls her the "Soul of Light" in the sense that it is Light which conceals the True Spirit. 彼は、それが「真の霊」を隠している「光」であるという意味で、彼女を「光の魂」と呼ぶ。
This is the Spirit which we have called a "Fiery Darkness," and which is the substance of the Supernal Potential. これは、我々が「火の暗闇」と呼んだことがあり、そして「至高の可能性」の実体である、 「霊」である。
This is THE HIGH PRIESTESS, in any version of the card, understood to be clothed in Light. これは、どの版のカードにおいても、「光」を纏っていると理解されている「高等女司祭」 である。
This is the Light before the Abyss above Tiphareth. これは、「ティファレト」の上の「深淵」の前の「光」である。
It is a Light so brilliant that none may look upon it who have not become of the same nature. それは、とても光り輝く「光」なので、同じ性質になっていない者は、誰もそれを見る ことができないであろう。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 237) --- What is required here is a re-thinking of the essence of Light. ここで必要とされることは、「光」の本質を再考することである。
All religions stressing Light are based on a Tiphareth Sun-God. 「光」を強調する全ての宗教たちは、「ティファレト」の「太陽神」に基礎づけられる。
These include Christ, Buddha, Apollo, Osiris, Ahurda-Mazda, etc. これらは、「キリスト」、「仏陀」、「アポロ神」、「オシリス神」、「アフラ−マズダー 神」、などを含む。
What is important is that, unlike organized religion, the Mysteries teach that Light does not reveal; it conceals by its very brilliance. 重要なことは、組織化された宗教とは違って、「神秘的教義」は、「『光』は、正体を 明らかにしない;それは、その非常な光輝により隠す。」ことを教える。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 237) --- The Path of THE HIGH PRIESTESS, like the Moon itself, goes from the most brilliant light to the most intense darkness. 「高等女司祭」の「小径」は、「月」それ自身のように、最も光り輝く光から、最も強烈な 暗闇へと向かう。
Thus, the principles of the Moon and its deities, Diana-Artemis and Hecate, apply. 従って、「月」と、その神々である、「ダイアナ女神−アルテミス女神」と「ヘカテー女神」 の原則が適合する。
Of course, one can choose from numerous variations on the same theme, appreciating that mythology grew out of social needs to a large extent. もちろん、人は、神話が社会的な必要から広い範囲に成長したことを認識しながら、同様の 主題に基づく数多くの変種たちの中から選択することができる。
Thus, we find that Hecate, as described by Hesiod, was the original triple-goddess ruling heaven and earth. 従って、「ヘカテー女神」は、ヘシオドス氏により記述されるように、天と地を支配する、 最初の三女神であったことを発見する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 237) --- Later periods concentrated on her more unpleasant aspects as Goddess of the underworld, and the darker aspects of magic. 後期は、冥界の、そして魔法のより暗い様相たちの「女神」としての、彼女のより不快な 様相に集中した。
She remained, nonetheless, associated with the Moon as Hecate-Selene, the "Far shooting Moon," an aspect of Artemis. (*251) 彼女は、それでもなお、「アルテミス」の一面である、「遠い射撃の月」である「ヘカテー −セレーネ」としての「月」と関連したままであった。 (*251) --- ここまで ---
See also "Hecate," Oxford Classical Dictionary, 490, which discusses the confusions surrounding Selene, and points out that no cult of the Moon existed in ancient Greece. 「ヘカテー」、『オックスフォード古典辞典』、490ページもまた参照すること。 それは、「セレーネ女神」を取り巻く混乱たちを論じ、そして「月」の信仰は、 古代ギリシアには存在しなかったことを指摘している。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 237) --- Artemis, in one legend the sister of Apollo and daughter of Zeus, was the bringer of light and the eternal virgin. (*252) 「アルテミス女神」は、ある伝説の中では、「アポロ神」の妹であり、そして「ゼウス神」 の娘であり、光をもたらす者であり、そして永遠の処女であった。 (*252)
And as we find that THE HIGH PRIESTESS is called the "Princess of the Silver Star," we are also told that Artemis was known as the "Maiden of the Silver Bow." そして、我々が、「高等女司祭」が「銀の星の女司祭(王女)」と呼ばれていることを発見 するのと同様に、我々はまた、「アルテミス女神」が「銀の弓の乙女」として知られていた と言われる。
This suggests TEMPERANCE, the lower extension of THE HIGH PRIESTESS, which is Sagittarius, the Archer. これは、「高等女司祭」の下位の拡張である「節制」を示唆しており、それは「人馬宮」 であり、「いて座」である。
Its arrow may fly heavenward, or deeply into the Earth. その矢は、天に向かって、もしくは「地球」の奥深くへと飛ぶかもしれない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 237) --- Artemis was also the triple Moon Goddess. 「アルテミス女神」はまた、「三重」の「月の女神」でもあった。
First she was the maiden, then the (orgiastic) Nymph, then the old crone. (*253) 第一に、彼女は処女であり、それから(飲めや歌えの)「妖精」であり、さらにまた高齢 の醜い老婆でもあった。 (*253)
She was all the phases of woman at once. 彼女は、同時に女性の全ての相たちであった。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 237) --- These aspects of the Moon are symbolized by the crown of the High Priestess in Waite's card: the full Moon is shown at the center, with the waxing and waning moon represented at either side. 「月」のこれらの様相たちは、ウェイト版カードにおいて「高等女司祭」の王冠により 象徴される:満ちた「月」が中央に示され、それと共に、両側に(満ちゆく)上弦と(欠け ゆく)下弦の月が表わされる。 --- ここまで ---
さすがに、これは無いですよね。
元々の、マルセイユ版「2:女教皇」の「crown/王冠」は、「5:法王」の「王冠」と同様の 三段の「Papal crown/教皇冠」でデザインされており、それはすなわち「至高の三角形」 を意味するものとなっていて、そもそも「Triple Goddess/三女神」の象徴である「Triple moon/三重の月」が表す「Maiden, Mother, and Crone/乙女、母、老婆」という、下界の 「月」と「女性」にまつわる話とは、全く次元の異なるものです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 237) --- One might well wonder how it is possible for Artemis to be at once eternal virgin and orgiastic Nymph, but that is the whole mystery of THE HIGH PRIESTESS. 人は、「アルテミス女神」が、どうして同時に、永遠の処女であり、そして飲めや歌えの 「妖精」であることが可能なのかを疑問に思うのももっともであるかもしれないけれども、 しかしそれは、「高等女司祭」の全ての神秘である。
It is rather like the play Camino Real, by Tennessee Williams. それはテネシー・ウィリアムズ氏による演劇である「カミノ・レアル」に、少し似ている。
Every month, by the light of a full moon, an old gypsy woman turns her prostitute daughter back into a virgin, which is, as she says, quite a trick. 毎月、満月の光により、高齢のジプシーの女が、彼女の売春婦の娘を処女に戻すが、 それは、彼女が言うように、全くの偽計である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 237) --- The idea of THE HIGH PRIESTESS as the Uniting Intelligence, the reconciler of opposites, is represented by Waite as the two pillars, black and white, from the supposed Temple of Solomon. 反対物たちの調停者である、「統一する知性」としての「高等女司祭」の考え方は、 「ソロモンの神殿」と思われるものからの、黒と白の二本の柱たちとして、ウェイト氏 により表される。
They symbolize the union of all polarities on this Path, of which the card number is 2. それらは、それのカード番号が2である、この「小径」の上の全ての極性たちの結合を象徴 する。
This is the number of reflection and duplication. これは、反射と複写の番号である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 237) --- And as we called upon the infinity symbol of Waite's MAGICIAN in discussing the Path of Samekh (TEMPERANCE), that figure also applies here on the upper extention of Samekh, the Path of Gimel. そして、我々が、「サメクの小径(節制)」を議論する際にウェイト版の「魔術師」の 無限大記号を訪問する時、その形状はまた、ここでも「サメク」の上位拡張である、 「ギメルの小径」にも適合する。
To restate our thesis: THE HIGH PRIESTESS acts on the First Matter of THE MAGICIAN and causes it to function in the pattern of the figure eight on its side. 我々の論題を言い換えると:「高等女司祭」は「魔術師」の「第一質料」に作用し、 そしてそれを、その側の8の字の形の様式において機能させる。 --- ここまで ---
「サメクの小径(節制)」の『"T"の書』での称号は、「Daughter of the Reconcilers/ 調停者たちの娘」であり、そしてウォン氏は、「2:高等女司祭」を「reconciler/調停者」 の一人であると考えているということですかね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 238) --- One cycle is opposed and duplicated, though the flow of energy is totally unified. 一つの周期は、反対されて複製されるが、けれども精力の流れは完全に統一される。
The energy of THE MAGICIAN is held in a reciprocal, alternating, pattern by that which is called THE HIGH PRIESTESS. 「魔術師」の精力は、「高等女司祭」と呼ばれるそれにより、相互的に交代する様式に おいて保持される。
This holding, enclosing and duplicating function is the first female quality on the Tree. この、保持し、包囲し、そして複写する機能は、「木」の上での最初の女性的な品質である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 238) --- In more contemporary terms, THE HIGH PRIESTESS is what Jung called the "virgin anima," (*254) related to the "vrigin's milk," which he called the "Life giving power of the unconscious." より現代的な用語で言えば、「高等女司祭」は、ユング氏が「処女のアニマ」 (*254) と 呼んだものであり、彼が「無意識の力を与える命」と呼んだ「処女の母乳」に関連付け られる。
The virgin's milk, which is alchemical symbolism is fed to the "Stone" as mother's milk is fed to a baby, is synonymous with the Water of THE HIGH PRIESTESS. 錬金術の象徴的意味である、処女の母乳は、母の乳が赤ん坊に与えられるのと同様に、 「石」に与えられ、「高等女司祭」の「水」と同義である。 --- ここまで ---
ちなみに、(*254)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 276) --- 254. C.G. Jung, Symbols of Transformation, New Jersey, 1976, 323. 254. C.G.ユング著、『変容の象徴たち』、ニュージャージー、1976年、323ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 238) --- The Golden Dawn and Waite cards both suggest the dispersal of this Water from THE HIGH PRIESTESS. ゴールデン・ドーン版とウェイト版のカードたちの両方は、この「水」の拡散が、「高等 女司祭」からであることを示唆する。
In the Golden Dawn version, the figure stands upon a Moon above waves; in the Waite version, the robe of THE HIGH PRIESTESS seems to turn into water at its base. ゴールデン・ドーン版では、人物像は、波たちの上の「月」の上に立つ; ウェイト版では、 「高等女司祭」のローブは、その基礎において水に変わるように見える。
Crowley's card is more technical than the others in that it represents a very complicated set of wave forms. クロウリー氏のカードは、それが、波の形たちの非常に複雑な集合を表すという点で、 他のものたちよりも、より技術的である。
More than the others, his design captures the quality of the Path. 他のものたちよりも、彼の図案は、「小径」の品質を捉えている。 --- ここまで ---
二番目の文の「stands upon a Moon/『月』の上に立つ」というのは、おそらくウォン氏 の勘違いか、他の試作版カードでの話であって、現行のゴールデン・ドーン版の図案は、 銀色の三日月の冠をかぶり波の上に立つ、という構図となっています。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 238) --- Crowley states, in fact, that his card is "very peculiarly a glyph of the work of the A.A." (*255) 実際に、クロウリー氏は、彼のカードは「非常に奇妙なことに、A.A.の作業の絵文字」で あると述べる。 (*255) --- ここまで ---
ちなみに、(*255)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 277) --- 255. Crowley, Book of Thoth, 74. 255. クロウリー著、『トートの書』、74ページ。
The A.A., meaning 'Astrum Argentum,' or "Silver Star," was the Order founded by Crowley, in 1907, on essentially Golden Dawn principles. 「銀の星(ラテン語)」、もしくは「銀の星(英語)」を意味する「A.A.」は、1907年に、 クロウリー氏により、本質的にゴールデン・ドーンの原則たちに基づいて設立された 「結社」であった。
In 1909 he began to publish The Equinox as the official organ of the A.A. 1909年に、彼は「A.A.」の公式機関誌として、『春秋分点』を出版し始めた。
Crowley had apparently joined the O.T.O ("Ordo Templi Orientis") in 1905. クロウリー氏は、1905年に、「O.T.O」(「東方聖堂騎士団」)に加入し終わったらしい。
This latter, intended as a continuation of the Knights Templar, was founded in 1904. この後者は、「テンプル騎士団」の続編として意図され、1904年に設立された。
The story of both organizations, and of the Golden Dawn and other such fraternities, is told by Francis King in The Rites of Modern Occult Magic, New York 1971. 両方の団体たちの、およびゴールデン・ドーンと、他のそのような友愛団体たちの物語は、 ニューヨーク、1971年発行の『現代の神秘的な魔術の儀式たち』の中で、フランシス・ キング氏により語られている。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 238) --- In his BOTA course, Tarot Fundamentals, Case also attaches broad meaning to the card, which he explains as a summation of the seven Hermetic Principles of the Kybalion (discussed in our introduction). (*256) 彼の「BOTA」の課程である『タロットの基礎』において、ケース氏は、カードに幅広い 意味を与えており、そこで彼は、(我々の序論において論じられた)『キバリオン』の 7つの「ヘルメス主義の根本的原理」の要約として説明する。 (*256) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 238) --- Case's BOTA card, a modification of Waite's HIGH PRIESTESS, is less evocative than that of the Golden Dawn or Crowley. ケース氏のBOTA版カードは、ウェイト版の「高等女司祭」の修正であり、ゴールデン・ ドーン版、もしくはクロウリー氏のそれほどには刺激的でない。
On the other hand, Waite's symbolism is extremely precise. その一方、ウェイト版の象徴主義は、極めて的確である。
THE HIGH PRIESTESS is shown as the unifying agent between the two columns of the Temple; unification and balance being also represented by the cross on her breast, which Waite called a Solar Cross. (*257) 「高等女司祭」は、「神殿」の2つの柱たちの間の統一する代理人として示される; 統一と 均衡はまた、ウェイト氏が「太陽十字」と呼んだ、彼女の胸の上の十字架によっても表さ れる。 (*257) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 238) --- Behind her is the veil of the Temple, covered with palms and pomegranates. 彼女の背後には、椰子(ヤシ)たちと柘榴(ザクロ)たちだらけの、「寺院」のベール がある。
Waite was not very explicit about the reason for this choice of plant forms, although Case says (rather unconvincingly) that the Palms are male, while the Pomegranates are female. (*258) ウェイト氏は、この植物の形状たちの選択の理由について、あまり明示的ではなかった けれども、ケース氏は、「椰子たち」が男性であるのに対し、「柘榴たち」は女性である と(やや説得力なく)述べる。 (*258) --- ここまで ---
ちなみに、(*258)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 277) --- 258. Case, The Tarot, 52. 258. ケース著、『タロット』、52ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 238) --- Waite's comments, however incomplete, suggest another explanation. ウェイト氏の解説たちは、不完全ではあるけれども、もう一つの説明を示唆する。
He says of THE HIGH PRIESTESS: ". . .she is really the Secret Church, the House which is of God and man." (*259) 彼は「高等女司祭」について以下のように述べる:「…彼女は、まさに『秘密の教会』で あり、『神』と人間の『館』」である。」 (*259)
This implies that she represents all the inner tenets of religion. これは、彼女が、全ての宗教の内なる教義たちを表していることを暗示する。
One might, therefore, suggest that the palm is a traditional Christian symbol representing the "triumph" of Christ on his entry into Jerusalem. 人は、従って、椰子は、彼のエルサレムへの入城についての「キリスト」の「勝利」を 表す伝統的な「キリスト教」の象徴であることを示唆するかもしれない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 238) --- The Pomegranate, on the other hand, is associated with the very ancient mysteries. 「柘榴」は、その一方で、非常に古くからの神秘的教義に関連付けられる。
It occurs frequently in the Old Testament, and was given special significance by the Eleusian Mysteries. (*260) それは、『旧約聖書』の中で、しばしば見い出され、「エレウシスの秘儀」により、特別 な意味を与えられた。 (*260)
It is therefore likely that Waite intended to convey the idea that THE HIGH PRIESTESS is the central core, the unifying factor in all faiths, especially Christianity and Judaism. 従って、ウェイト氏が、「高等女司祭」が、全ての信仰たち、特に「キリスト教」と 「ユダヤ教」における、統一する要因である、中心核であるという考え方を伝えることを 意図した可能性がある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 238) --- Other aspects of the Waite card are more certain, for example, the scroll on which appear the letters T O R A. ウェイト版カードの他と異なる様相たちは、例えば、文字「T O R A」のように見えるものが その上にある巻物で、より確かである。
This is the Scroll of the Law established by THE HIGH PRIESTESS. これは、「高等女司祭」により制定された、「法の巻物」である。 --- ここまで ---
ちなみに、この「TORAの巻物」ですが、ワタシとしては、これは「モーセ五書」を意味 する「[tau][vau][resh][he]/Torah/トーラー」ではなく、ソロモン神殿の「主の契約 の箱」に納められた「(十戒が記された)二枚の契約の石の板」でもないと考えています。 そもそも、ウォン氏の言うような低次元の「Scroll of the Law/法の巻物」であるなら、 ゴールデン・ドーン版のように「5:法王」に持たせて開示させるか、少なくともマルセイユ 版の「2:女教皇」のように開示する必要があります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 238) --- It is also intended to refer to a common, though simplistic, manipulation of the letters into T A R O and into R O T A, the latin word for wheel. それはまた、単純すぎるけれども一般的な、「T A R O」への、および、車輪を表すラテン語 である「R O T A」への、文字たちの操作を参照することも意図される。
This means that the Tarot is the Law as well as the very Wheel of Life. これは、「タロット」が、まさしく「生命の輪」であるだけでなく、「法」であることを 意味する。
In this regard, it is seen that in the Golden Dawn deck the Scroll of the Law is held by THE HIEROPHANT, who administers that which is proposed by Binah. この点については、ゴールデン・ドーン版デッキでは、「法の巻物」は、「ビナー」により 提案されるものを管理する、「法王」により保持されることが見られる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 239) --- A scroll in the hands of THE HIGH PRIESTESS does, however, point out that she is the repository of cosmic memory. 「高等女司祭」の手たちの中にある巻物は、しかしながら、彼女が宇宙の記憶の宝庫で あることを指摘する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 239) --- The Marseilles card is the least interesting of the four, with one exception, which is its very title, The Female Pope. マルセイユ版カードは、それがまさしくその称号である、「女性の教皇」であるという、 一つの例外を持つものの、4つの中では最も興味深いものではない。
The card is said to represent Pope Joan, described by Stephen de Bourbon in his thirteenth century work. このカードは、スティファン・ド・ブルボン氏による、彼の13世紀の作品の中に記述された 「女教皇ヨハンナ」を表すと言われる。
As the story goes, a ninth century English girl fell in love with a monk. 物語によると、9世紀のイギリスの少女は、修道士と恋に落ちた。
In order that they could live together, she dressed herself as a man. 彼らが一緒に暮らせることができるように、彼女は男性としての服を着た。
After the monk’s death, she went to Rome and, retaining male dress, became a priest. 修道士の死後、彼女はローマに行き、男性の服を着たまま、司祭になった。
Supposedly, she moved up through the ranks of the Church, became a Cardinal, and was finally elected Pope John VIII. おそらく、彼女は「教会」の階級たちを通して昇進し、枢機卿になり、そして最終的に 「教皇ヨハネ8世」に選出された。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 239) --- She died on the steps of Saint Peter's giving birth. (*261) 彼女は、サン・ピエトロ大聖堂の道程において、出産で死んだ。 (*261)
The story is mythical, but is important because it was widely believed during the period when the Tarot cards appeared. 物語は神話的であるけれども、「タロット」カードたちが出現した期間の間に、それが広く 信じられていたので、重要である。 --- ここまで ---
ちなみに、(*261)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 277) --- 261. Cavendish, The Tarot, 71. 261. キャヴェンディッシュ著、『タロット』、71ページ。 --- ここまで --- とあります。
ちなみに、「Pope John VIII/教皇ヨハネ8世」は、きちんとした公式記録(820-882、教皇 在位:872-882、暗殺により死亡)があり、「女教皇ヨハンナ」(教皇在位:855-858)とは 全く関係のない男性の人物です。 結局のところ、この「女教皇」の物語は、キリスト教というか教皇支配に反感を持つ同人 作家たちの創作による、バッドエンド系の妄想話の一つということなのですが、それが なぜか斜め上の方向で人気が出て、タロットに取り入れられたという感じですかね。
ちなみに、(*262)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 277) --- 262. Waite comments on this card in his Shadows of Life and Thought, 188-89: 262. ウェイト氏は、このカードについて、彼の『命と思考の影』、188-89ページにおいて 解説する。
"It is to be noted that though Venetian, Florentine and French packs differ somewhat clearly, of course betwen narrow limits, Pope Joan has never been termed the Abbess in any, nor can I recall her being so depicted that such a denomination could apply and thus include the design among ecclesiastical estates in Christendom. 「ベネチア、フィレンツェ、そしてフランスのパック(タロットのデッキ)たちは、 もちろん厳密な範囲の間では、多少明確に異っているものの、「女教皇ヨハンナ」は、 どんな場合でも、決して「女子大修道院長」と呼ばれたことはなく、また、そのような 宗派が適用できたり、そして従って、「キリスト教国」における教会の階級たちの間の 図案を含むことが出来たりするような、彼女が描かれていることを思い出すことは できない。
She comes therefore, as I have intimated, from another region and another order of things... 彼女は、従って、私がずっと暗示し続けているように、別の地方や、別の制度に由来して いる…
Pope Joan represents not improbably a vestige of the Astarte cultus. 「女教皇ヨハンナ」は、ことによると、「アスタルト」の祭儀の痕跡を表す。
I do not pretend to be satisfied with the explanation... 私は、説明に満足するふりをしない...
only one point emerges in all certainty: whatever the card may have stood for originally, it was not the mythical Female Pope, an ascription which arose as a leap in the dark of ignorance on the part of people - whether in France or Italy - who knew the Pope Joan Legend but had never heard of Astarte and much less of Isis." たった一つの点が、全ての確実なものの中に、出現する:元々カードが何を表していたと しても、それは神話的な「女性の教皇」ではなく、「女教皇ヨハンナ」の伝説を知っては いるものの、「アスタルト女神」や、ましてや「イシス女神」については、かつて決して 聞いたことが無かった人々−フランスであれイタリアであれ−の一部における無知の暗闇 の中での飛躍として生じた帰属である。」 --- ここまで --- とあります。
「leap in the dark of/暗闇の中での飛躍」というのは、目が見えていないままで飛び 跳ねると、とんでもないことになるという意味であり、斜め上どころではない方向に 逝ってしまうという意味です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 239) --- THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM: The Twelfth Path is the Intelligence of Transparency because it is that species of Magnificence called Chazchazit, which is named the place whence issues the vision of those seeing in apparitions (That is the prophesies by seers in a vision). 「知恵の32の小径たち」:「12番目の小径」は「透明な知性」であり、なぜならそれは、 幻影たちの中で見るそれらの幻視を発する場所から名付けられた、「チャズチャジット」 と呼ばれる「華麗なる」種族であるからである。(それは、幻視の中での、予言者たちに よる予言たちである。) --- ここまで ---
--- ここから --- (W. W. Westcott, 『SEPHER YETZIRAH』Third edition, 1887) --- 6. This word is from ChZCh, a seer, seership. 6. この言葉は、予言者、予言職である、「ChZCh」(ヘブライ語)からである。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 240) --- The Path of Beth is between Kether and Binah. 「ベトの小径」は、「ケテル」と「ビナー」の間にある。
It is the transition between the One Pure Source of All, energy undefined, and the Great Organizer, a relationship described by the meaning of the letter Beth, which is house. それは、定義されていない精力である、「全てのものの一つの純粋な源」と、「大いなる 組織者」の間の遷移であり、「家」である、文字「ペト」の意味により記述される関係で ある。
It is the "dwelling place" of the Spirit descending toward the denseness of manifestation. それは、顕在化の密集性に向かって下降する「霊」の「住処」である。 --- ここまで ---
「ケテル」が「Source of Energy/精力の源」、そして「ビナー」が「The Organizer and Compensator/組織者と補正者」と呼ばれていたことを思い出してください。 つまり、形なき「点」である「ケテル」から、「The Will to Form/形の意志」である 「ビナー」に遷移するために、文字「ベト(家)」が帰属されているという説明ですよね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 240) --- THE MAGICIAN symbolizes that which builds the house, i.e. directs and encloses the One Spirit which is symbolized by THE FOOL. 「魔術師」は、家を建てる、すなわち、「愚者」により象徴される「唯一(神)の霊」を 指揮して取り囲むものを象徴する。
In this regard it must be appreciated that to consider one card versus another at this level of the Tree of Life is very different from a comparison of cards at the lower levels. この点においては、「生命の木」のこの段階での1つのカードを別のものと対比して考える ことは、より低い段階たちでのカードたちの比較とは非常に異なることが、認識されなけ ればならない。 --- ここまで ---
そもそも、「1:魔術師」が「ベト/家」であると解釈する時点で、色々と問題があるわけ ですし、そしてそれが「ケテル」である「唯一神」を「directs and encloses/指揮して 取り囲む」ことが出来るものなのかということもあったりします。 ついでに言うと、「0:愚者」が「アレフ/(虚勢された)牡牛」ということは、神の真の 「energy/精力」は、「0:愚者」や「1:魔術師」へと向かわずに、「2:高等女司祭」を 通じて、直接「ティファレト」に時空ワープして顕在化するという話にもなります。 いずれにしても、我々の低次元の思考は、高次の「至高の三角形」に適用できないことは 明白ですので、こういう考察をすること自体が無意味なことですけどね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 240) --- The differences between let us say, THE UNIVERSE and the Path of JUDGEMENT are substantial, if not dramatic. 例えば、「宇宙」と「正義の小径」の間の相違たちは、劇的ではないとしても、相当なもの である。
But the higher one works up on the Tree, the more such differences become extremely fluid and subtle. しかし、人が「木」の上で登れば登るほど、ますますそのような相違たちは極めて流動的 で微妙になる。
THE FOOL and THE MAGICIAN are separated by only slight degree, a fact not obvious in the anthropomorphized symbolism of the cards. 「愚者」と「魔術師」は、ほんのわずかな程度でしか分離されておらず、その事実は、 カードたちの擬人化された象徴主義の中では明らかではない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 240) --- Scholars dedicated to unraveling the difficult cryptograms of the Pentateuch (first five books of the Bible) are quick to point out that Beth is the first letter. 「モーセの五書」(「聖書」の最初の5冊の本たち)の難しい暗号文たちを解明することに 専念する学者たちは、「ベト」が最初の文字であることを、すばやく指摘する。
The Book of Genesis begins "Bereshith," ([tau][yod][shin][aleph][resh][beth]), commonly translated as "In the beginning," but intriguingly rendered by Fabre d'Olivet as "At first, in principle." (*263) 『創世記』は、「Bereshith」([tau] [yod] [shin] [aleph] [resh] [beth])で始まり、 一般には「初めに」と翻訳されるけれども、興味深いことに、ファーブル・ドリヴェ氏に より、「初めには、原則として」として翻訳される。 (*263) --- ここまで ---
ちなみに、(*263)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 277) --- 263. Fabre d'Olivet, The Hebraic Tongue Restored, part II, 25. 263. ファーブル・ドリヴェ著、『復元されたヘブライの言語』、第二部、25ページ。
His original translation reads: "Premierement, en principe." 彼の原文の翻訳は、以下のように書いている:「初めに、原則として」。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 240) --- That which is symbolized by the letter Beth is the first in creation, it is the beginning of the beginning. 文字「ベト」により象徴されるものは、創造の最初であり、始まりの始まりである。
It is the First Principle, or First Matter of the Alchemists, also called the Philosophic Mercury. それは、「錬金術師たち」の「第一原理」であり、また「哲学的水銀」とも呼ばれる。 --- ここまで ---
要するに、カバラ主義に基づくゴールデン・ドーン体系において、「the first in creation /創造の最初」や「the beginning of the beginning/始まりの始まり」を、ヘブライ文字 の「ベト」であるとするならば、「アレフ」は、「創造の最初よりも前」とか、「始まりの 始まりの前」を象徴すると解釈する必要があります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 240) --- But to create beginning is to create end. しかし、始まりを創造することは、終わりを創造することである。
Thus the opposites of life and death, key polarities of creation, are attributed to the letter. 従って、創造の鍵となる極性たちである、生と死の反対物たちが、文字に帰属される。
The idea is implicit that without the energies of THE MAGICIAN, there would be neither life nor death, neither beginning nor end. 「魔術師」の精力たちが無ければ、生も死も無く、始まりも終わりも無いという考え方が 暗示される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 240) --- THE MAGICIAN initiates this process, a cycle symbolized by the infinity symbol (lemniscus) as well as the serpent which holds its tail in its mouth (Uroboros). 「魔術師」は、その尾をその口に持つ蛇(「ウロボロス」)と同様に、無限大記号(「連珠形」) により象徴される循環である、この過程を開始する。
Both represent the closed circle of energy in the Universe, begun by the number one (Beth) acting upon the zero (Aleph). 両方とも、ゼロ(「アレフ」)に作用する、数の一(「ベト」)により開始される、 「宇宙」における精力の閉じた円を表す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 240) --- The relationship of Aleph (THE FOOL) and Beth (THE MAGICIAN) to creation are discussed in a section of the Zohar which is one of the most charming in all of esoteric literature. 創造に対する「アレフ(愚者)」と「ベト(魔術師)」の関係は、秘伝的文学の全ての 中で最も魅力的なものの1つである、『ゾーハル(光輝の書)』の一節で論じられる。
We are told that for two-thousand years God had "contemplated" the twenty-two letters of the Hebrew alphabet, and had "toyed with them." (*264) 我々は、「神」は二千年の間、ヘブライ語アルファベットの22文字を、ずっと「熟考し」 続け、そして、「それらを持て遊び」続けていると、教えられている。 (*264) --- ここまで ---
ちなみに、(*264)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 277) --- 264. Zohar, Simon and Sperling trans., v. I, 9. 264. Zohar, 『ゾーハル(光輝の書)』、サイモンとスパーリング訳、第一巻、9ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 240) --- And when it came time for Him to create the Universe, the letters presented themselves before him in reverse order (Tau to Aleph), each asking that they be the first in creation. そして、「彼(神)」が「宇宙」を創造する時が来た時、文字たちは、彼ら自身、彼の前に 逆の順序(「タウ」から「アレフ」へ)で現れ、各々は彼らが創造における最初であるよう 頼んだ。
All were denied until Beth, of whom God said: "Assuredly, with thee I will create the world, and thou shalt form the beginning of the creation of the world." (*265) その者(文字)の全ては「ベト」まで否定され、「神」が言われた。「確かに、私(神)は、 汝(文字)と共に世界を創造し、そして汝は、世界の創造の始まりを形成すべきである」。 (*265) --- ここまで ---
ちなみに、(*265)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 277) --- 265. Zohar, Simon and Sperling trans., v. I, 12. 265. Zohar, 『ゾーハル(光輝の書)』、サイモンとスパーリング訳、第一巻、12ページ。 --- ここまで --- とあります。
『ゾーハル(光輝の書)』の謎構文の解読は難しく、誤解している可能性もありますが、 まず最初の文は、全てのヘブライ文字が、宇宙創造に先立って出現したことを表しています。 そして二番目の文では、「until Beth/ベトまで」、すなわち「アレフ」が「the first in creation/創造における最初」であるように思えるのですが、この後に続く文章では、 『旧約聖書:創世記』の冒頭の文字である「ベト」が「the beginning of the creation of the world/世界の創造の始まり」であるかのように書かれています。 実際、『ゾーハル(光輝の書)』では、「創造の始まり」は「ベト」推しなのですが、 『セフェル・イェツィラー(形成の書)』では、母字である「アレフ」推しなのでした。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 240) --- God then wondered why Aleph had not appeared, and called for the letter, which explained: "Because I saw all the other letters leaving Thy presence without any success. 「神」は、その時、なぜ「アレフ」が現れなかったのか疑問に思い、文字(アレフ)を呼び、 それ(アレフ)は以下のように説明した:「なぜなら私(アレフ)は、他の全ての文字たち が何も成功することなく、『汝』の面前を去るのを見たからである。
What, then, could I achieve there? それでは、私(アレフ)は、そこで何を達成できるのか。
And further, since Thou hast already bestowed on the letter Beth this great gift, it is not meet for the Supreme King to take away the gift which he has made to his servant and to give it to another." そしてさらに、『汝』は既に、この偉大なる賜物を、文字『ベト』に授けたところである ので、『究極の王』が彼の召使いに与え終えた賜物を奪い、そしてそれを別の者に与える ことは適当でない。」 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 240) --- God's response was: ". . .although I will begin the creation of the world with Beth, thou wilt remain the first of the letters. 「神」の返答は以下であった:「…、私は、『ベト』と共に世界の創造を始めるつもりで あるけれども、汝(アレフ)は、文字たちの最初のままにするつもりである。
My unity shall not be expressed except through thee, on thee shall be based all calculations and operations of the world, and unity shall not be expressed save by the letter Aleph." (*266) 私の単一性は、汝を通して以外は表現されることはなく、汝に基づいて世界の全ての計算 たちと活動たちが基礎付けられるであろうし、そして単一性は、文字「アレフ」によるもの を除いては表現されることはないものとする。」 (*266) --- ここまで ---
ちなみに、(*266)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 277) --- 266. Zohar, Simon and Sperling trans., v. I, 13. 266. Zohar, 『ゾーハル(光輝の書)』、サイモンとスパーリング訳、第一巻、13ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 241) --- It is fascinating to realize that the greatest mysteries of the Cosmos are such that they are well expressed in the simplest, even most childlike of pictures and words. 「宇宙」の最も偉大なる神秘的教義が、それらが、絵たちや言葉たちの、最も単純で、最も 子供っぽくさえある中で、うまく表現されているようなことを理解することは魅力的である。
Indeed, the relationship between THE FOOL and THE MAGICIAN is so subtle and refined that our best hope of even approaching them rests in meditation on spiritual text combined with the images of the Tarot cards. それにまた、「愚者」と「魔術師」の間の関係はとても微妙で洗練されているので、それら に接近することさえも、我々の最善の望みは、タロット・カードたちの画像たちと組み合わ された霊的な本文による瞑想に基づくしかない。
It is impossible to speak directly of what either the texts or the cards represent. 本文たちやカードたちのどちらも、それが表すものを直接話すことは不可能である。
What we try to do is to establish a circle of ideas, each idea giving a suggestion about the nature of the inner truth. 我々が行おうとすることは、考え方たちの輪を確立することであり、各々の考え方は、 内なる真実の本質についての示唆を与える。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 241) --- One such idea associated with THE MAGICIAN is that the energies of this card are at once active and passive. 「魔術師」に関連付けられる、そのような考え方の一つは、このカードの精力たちが、 同時に能動的かつ受動的である、ということである。
The mystery of THE MAGICIAN is that it is both that which transmits and that which is transmitted. 「魔術師」の神秘は、「それは、伝送するものと伝送されるものの両方である」という ことである。
It is the Life Force (The One) which becomes the Prima Materia in the act of transmission. それは、伝送の行為において「第一質料」となる、「生命の力」(「一なるもの」) である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 241) --- THE MAGICIAN is a channel through which the energy of THE FOOL is organized and passes downward. 「魔術師」は、それを通じて、「愚者」の精力が組織化され、下方へと通過する、水路 である。
The One Life Energy is directed by THE MAGICIAN as the first step in the evolution of the Universe toward matter. 「一なるものの生命の精力」は、物質へと向かう「宇宙」の進化における第一段階として、 「魔術師」により指揮される。
Thus is the Path called the Transparent Intelligence, for like Light through a glass, energy passes through it from above. 従って、「小径」は、ガラスを透過する「光」のように、精力は上からそれを通じて 通過するために、「透明な知性」と呼ばれる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 241) --- The process is especially well-represented on the Waite card, where the Magician's right arm is raised with the wand pointed downward. この過程は、「魔術師」の右腕が、下へと向ける棒を持って上げられる、ウェイト版カード について、特に良く表される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 241) --- This suggests power brought down in a purposeful, willful, way. これは、意図的、意識的な方法で、力が降ろされることを示唆する。
Moreover, Waite makes some very subtle reference to the activity of all the Supernals here. さらに、ウェイト氏は、ここでの全ての「至高なるものたち(至高の三角形)」の活動に ついて、非常に微妙な言及をする。
The inner color of THE MAGICIAN's robe is white, meaning Kether. 「魔術師」のローブの内側の色は白であり、「ケテル」を意味する。
The outer robe is the red of Binah in Atziluth, and the serpent-belt is the blue of Chokmah in Atziluth. 外側のローブは「アツィルト」における「ビナー」の赤であり、そして蛇の帯は「アツィ ルト」における「コクマー」の青である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 241) --- Waite's inference is that the Prima Materia results from the interaction of all of the Supernal Sephiroth. ウェイト氏の推論は、「第一質料」は、「至高のセフィロト」の全ての相互作用に起因 する、ということである。
The God of this Path, Mercury, is the "messenger of the Gods" (especially of his Father, Zeus-Kether) meaning that he is not himself the Creator, only the bearer of its will. この「小径」の「神」である、「メルクリウス神(水星)」は、「神々の使者」(特に 彼の「父」である、「ゼウス神-ケテル」の)であり、彼自身は「創造主」ではなく、 その意志の担い手に過ぎないことを意味する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 241) --- For all practical purposes Mercury (Roman), Hermes (Greek) and Thoth (Egyptian) are the same deity, the amalgam of their qualities having become particularly firm in modern esoteric literature. 全ての実用的な目的たちにとって、「メルクリウス神(ローマ神話)」、「へルメス神 (ギリシア神話)」、「トート神(エジプト神話)」は、同じ神格であり、それらの品質 たちの混合物は、現代の秘伝的な文学において、特に堅固になり続けている。
Of course, since Mercury is that later of the Gods, his attributes depend on those of Hermes and Thoth. もちろん、「メルクリウス神」は、「神たち」のより後期のものであるため、彼の属性たち は、「ヘルメス神」と「トート神」のそれらに依存する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 241) --- Hermes was very early associated with words, for the simple reason that a messenger must clearly state the cause of the one who sends him. (*267) 「ヘルメス神」は、非常に早期に、使者が彼を送った者の理由を明確に述べなければなら ないという単純な理由のために、「言葉たち」に関連付けられた。 (*267)
The same meaning essentially applies to the association of words with Thoth who, as the supposed inventor of hieroglyphs, developed that by which the message could be recorded and transmiteed. 同様の意味は、本質的に、象形文字たちの発明者とされており、それにより伝言が記録 されて伝達されることができるものを開発した、「トート神」に関連する言葉たちにも 適用される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 241) --- The companion of Hermes, as discussed in dealing with the WHEEL OF FORTUNE, was the dog-headed Ape, the Cynocephalus, representing the words themselves, as well as the potential for misunderstanding and deceit. 「ヘルメス神」の仲間は、「運命の輪」を取り扱う中で議論されたように、犬の頭を持つ 「猿」である、「犬頭猿」であり、誤解や欺瞞の可能性と同様に、言葉たち自身を表す。
It is in this latter sense that Crowley has included the cynocephalus at the feet of his Magus. クロウリー氏が、彼の「魔術師」の足元に犬頭猿を含めたのは、この後者の意味である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 241) --- The relationship of the Hermes energy to words is very profound. 「へルメス神」の精力と言葉たちの関係は、非常に深遠である。
Messages are carried by words, but it is also through words of power that the Magician affects his will. 伝言たちは言葉たちにより伝えられるけれども、「魔術師」が彼の意志に影響を与える ことはまた、力の言葉たちによるものでもある。
Thus is word associated with cause and effect. 従って、原因と結果に関連付けられる「言葉」である。
Words transmit ideas from person to person in the same way that THE MAGICIAN transmits the idea of Self-Creation of the One from above. 言葉たちは、「魔術師」が、上からの「一なるもの」の「自己創造」の考え方を伝える のと同じ方法で、人から人へと考え方を伝える。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 242) --- A word is meant to be spoken (writing is the annotation of spoken thought); it is a sound which carries idea. 言葉は、話されることを意図される(書くことは、話された思考の注釈である);それは、 考え方を伝える音である。
It is intelligence-laden vibration. それは、知性を積み込んだ振動である。
Word = vibration. 言葉=振動。
So the idea of THE MAGICIAN is that it is the first vibration through which the One Spirit begins the process of manifestation. そういうわけで、「魔術師」の考え方は、それが「一なるものの霊」が、顕在化の過程を 始める際に通過する「最初の振動」であることである。
It encloses the Spirit and thus encompasses All that is. それは「神霊」を取り囲み、それゆえに、すなわち「全てのもの」を包み込む。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 242) --- This idea is conveyed by a diagram, in the Golden Dawn papers, relating the Mercury symbol to all of the Sephiroth except Kether (Figure 32A). この考え方は、ゴールデン・ドーンの文書たちにおいて、「水星」の記号を「ケテル」を 除く「セフィロト」の全てに関連付ける、図表により伝えられる。(図32A)
"The horns spring from Daath (Knowledge) which is not, properly speaking, a Sephira, but rather a conjunction of Chokmah and Binah." (*268) 「角は、正確に言えば、『セフィラ』ではなく、むしろ『コクマー』と『ビナー』の接続 である『ダアト(知識)』から生える。 (*268) --- ここまで ---
ちなみに、(*268)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 277) --- 268. Regardie, Golden Dawn, v. I, 138. 268. リガルディー著、『ゴールデン・ドーン(黄金の夜明け魔術全書)』、第1巻、138ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 242) --- Figure 32. Two ways of representing that which is encompassed by Mercury: A. The Sephiroth on the planetary symbol; B. The Four Worlds on the Caduceus. 図32. 「水星」により包含されるものを表す2つの方法たち:A. 惑星記号に基づく「セフィ ロト」;B. 「カドゥケウスの杖」に基づく「四つの世界」。 --- ここまで ---
A. は、先に述べた『黄金の夜明け魔術全書』の「第四知識講義」にある、「水星記号」と 「セフィロト」の関係を表す図です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 243) --- And of course, since the days of Levi The whole Tarot has been called the Book of Thoth. そして、もちろん、レヴィ氏の時代よりずっと、全ての「タロット」は、「トートの書」と 呼ばれ続けている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 243) --- Pursuant to the idea of Mercury encompassing all Sephiroth except Kether, there is a very interesting diagram showing Mercury on the caduceus (Figure 32B). 「ケテル」を除いた全ての「セフィロト」を包含する「水星」の考え方に従って、カドゥ ケウスの杖に基づく水星を示している、非常に興味深い図表がある。 (図32B)
This is not at all inconsistent with the first symbol, which distinguishes between the Creator above, and Creation below. これは、上なる創造者と下なる創造物の間を区別する、最初の記号とは、少しも矛盾しない。
The Four Worlds here are not the Wand, they are that which is transmitted by the Wand of THE MAGICIAN. ここの「四つの世界」は「棒」ではなく、それら(「四つの世界」)は「魔術師」の 「棒(杖)」により伝達されるものである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 243) --- This interpretation of the caduceus and the planetary sign is not common. カドゥケウスの杖と(水星の)惑星記号の、この解釈は、一般的ではない。
Astrologers and iconographers usually analyze the Mercury symbol as half-moon, circle and equal-armed cross. 占星術師たちと図像画家たちは、通常、「水星」の記号を、半月、円、そして等しい腕の 長さの十字として、分析する。
These symbolize the Moon, the Sun and the balance of the Four Elements. これらは、「月」、「太陽」、そして「四大元素」の均衡を象徴する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 243) --- The Sun and the Moon are the dual states of the cosmos, here in their most refined expression. 「太陽」と「月」は、ここでは最も洗練された表現における、宇宙の二元的な状態たちである。
The Four Elements are first seen, primordially, in Kether, where they are symbolized by the swirling Gammadion or Swastica. 「四大元素」は、原始的に、「ケテル」において最初に見られ、そこでは、それらは、 渦を巻く「かぎ十字」もしくは「まんじ(卍)」により象徴化される。
These Elements, potential in The FOOL, are first differentiated and directed by the MAGICIAN. 「愚者」の中では潜在化している、これらの「元素たち」は、最初に「魔術師」により、 区別化され、指揮される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 243) --- The MAGICIAN directs the forces of the [heh][vau][heh][yod], letters first encountered in the God Name of Binah, [mem][yod][heh][lamed][aleph] [heh][vau][heh][yod] (YHVH Elohim) at the lower end of the Path of Beth. 「魔術師」は、「ベト」の「小径」の下端にある、「ビナー」の「神名」である、 [mem][yod][heh][lamed][aleph][heh][vau][heh][yod](YHVH Elohim)の中において、 最初に出会わされる文字たちである、[heh][vau][heh][yod] の力たちを指揮する。
As it is succinctly expressed in the Golden Dawn documents, the Primum Mobile (first motion) is acting through the Philosophic Mercury on Saturn-Binah, which is to say that the Supreme Spirit is acting upon the Will to Form. ゴールデン・ドーンの文書たちの中で簡潔に表現されているように、「原初動」(最初の 動作)は「土星−ビナー」の上の「哲学者の水銀」を通じて作用しており、それはすなわち、 「至高の霊(ケテル)」は「形の意志(ビナー)」に作用していると言うことである。
This activity is involved with words, i.e., vibration, and recalls the idea that whosoever can pronounce the [heh][vau][heh][yod] will be Master of the Universe. この活動は、言葉たち、すなわち振動に関係しており、[heh][vau][heh][yod] を発音できる 者は誰でも、「宇宙の支配者」になるであろう、という考え方を思い出させる。
In this sense "pronounce" means to willfully direct the vibration. この意味での「発音」とは、意図的に振動を指揮することを意味する。 --- ここまで ---
ここの「Golden Dawn documents/ゴールデン・ドーンの文書たち」というのは、 『黄金の夜明け魔術全書』の「第四知識講義」の「タローに関する覚書」ですかね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 243) --- So what we have in THE MAGICIAN is the one who is, in fact, able to pronounce the Divine Name. それゆえ、我々が「魔術師」の中に呼び入れるということは、要するに、「神名」を発音 することができる人であることである。
This brings us to a very complex idea which is the essence of the Mysteries, an idea emphasized by Case in his Book of Tokens. これは、我々に、「神秘的教義」の本質である非常に複雑な考え方であり、ケース氏により 彼の『しるしの本』の中で強調される考え方をもたらす。
There he says that "all created wills are but reflections" of the will of THE MAGICIAN. そこで彼は、「全ての創造された意思たち」は、「魔術師」の意思の「反映にすぎない」 と述べる。
Most important Case points out that the individual must allow this Primal will to act through himself: 最も重要なこととして、ケース氏は、各個人が、この「原初」の意志が、彼自身を通して 作用することを許可しなければならないことを指摘する: --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 243) --- My superior nature worketh through thee. . . 我の上位の本質は、汝を通して働く …
...Happy art thou if thou canst grasp this truth. … 汝がこの真実を把握することができるならば、汝は幸せである。
For then, understanding that not thy weak self, その時のため、汝の弱い自己ではないことを理解し、 By my all-knowing Mind, 我の全知の「精神」により、 Looketh out upon the world through thine eyes, 汝の目を通して世界を見つめ、 Shalt thou have faith to let me see. 汝は我に見させる信仰を持つべきである。
Then shalt thou overcome the evil of thy senses それから、汝は汝の感覚たちの悪を克服すべきである、 by devoting them wholly to my use. (*269) それら全てを、私の有益に捧げることによって。 (*269) --- ここまで ---
ちなみに、(*269)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 277) --- 269. Case, Book of Tokens, 23-24. 269.ケース著、『しるしの本』、23-24ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 243) --- This is an extremely difficult concept, and one which truly represents the practical core of all religion, mysticism or magic. これは、極めて難しい概念であり、そして全ての宗教、神秘主義、もしくは魔術の実践的な 核心を真に表すものである。
However the process may be symbolically expressed, the inner direction of the Four Elements by the Universal Magician, through us, is primary. どんなに過程が象徴的に表現されるかもしれなくても、我々を通じた、「万物の魔術師」 による「四大元素」の内なる指揮が、最初である。
Waite's card, based on the then secret Golden Dawn card, was the first to show the Magician with his wand raised above the actual Elemental Weapons of modern Hermetic Qabalism. 当時秘密であったゴールデン・ドーン版カードに基づいたウェイト版カードは、現代の 「ヘルメス主義的カバラ主義」の実際の「(四大)元素武器たち」の上に彼の杖を掲げた 「魔術師」を、一番目として表したものであった。
On the table are the Wand for Fire ([yod]), the Cup for Water ([heh]), the Dagger for Air ([vau]) and the Pentacle for Earth ([heh]); all are very generalized. 卓の上には、「火」を表す「棒」([yod])、「水」を表す「杯」([heh])、「空気」を 表す「短剣」([vau])、そして「地」を表す「五芒貨」([heh])がある。;全ては非常に 一般化される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 244) --- Only in the Golden Dawn version are the implements represented with complete accuracy. (*270) ゴールデン・ドーン版においてのみ、完全な正確さで表現された道具たちがある。 (*270) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 244) --- We have come a long way from the somewhat tentative symbolism of the Marseilles deck. 我々は、マルセイユ版デッキの、やや試験的な象徴主義からずっと、長い道のりを歩み 続けている。
In that Tarot deck, the Magician stands at a table manipulating implements germane to the performer-magician of the middle ages, whose stock-in-trade was slight of hand and pleasant deception. そのタロットのデッキにおいては、「魔術師」は、彼の常套手段が、手先の早業と楽しい 欺瞞であった、中世の軽業師ー奇術師に密接に関係する道具たちを巧みに操作しながら、 卓のところに立つ。
Yet the double-ended wand and the hat approximating the form of the infinity symbol suggest something more, as does the very title of the card, Le Bateleur, meaning the bearer of the wand. それでも、二重の先端たちの杖と、無限大記号の形に近い帽子は、まさしくカードの題名 である、杖の持ち主を意味する、「魔術師」であるのと同じく、さらなる何かを示唆する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 244) --- The wand is, in fact, the only attribute of a Magician which has been consistently represented from the ancient world to the present. 杖は、実のところ、古代世界から現在に至るまで首尾一貫して表現され続けている、 「魔術師」の唯一の属性である。
It is that through which power flows, and by which power is directed with the force of will. それは、能力がそれを通じて流れ、そしてそれにより能力は意志の力と共に導かれるもの である。
It is at least interesting to see that Waite gave his Magician of 1910 the exact same wand as that of the Marseilles deck of 1500. ウェイト氏が、1910年の彼の「魔術師」に1500年のマルセイユ版デッキのそれと全く同じ 杖を与えたことを見ることは、少なくとも興味深い。
Thus did Waite affirm the symbolic accuracy of the early instrument. 従って、ウェイト氏は、初期の道具の象徴的な正確さを断言した。
Presumably, variations on THE MAGICIAN over the years, represent the contemporary state of the "Magical Art." 思うに、何年にもわたる「魔術師」の変種たちは、「神秘的な術」の、その当時の状態を 表しているのであろう。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 244) --- Judging from magical treatises contemporary with the earliest conceivable appearance of the cards, there was no great proliferation of magical instruments. カードたちの考えられる最も初期の外観と、その当時の魔術の論文たちから判断すると、 魔法の道具たちの大きな増殖は無かった。
In a work such as the Heptamaron of Pietro de Albano (1250-1317) (*271) it is clear that magic was an amplification of the priestly art, depending largely on words for its invocations, banishings, and consecrations of talismans. ピエトロ・デ・アルバノ氏(1250-1317年)の『七日間の書』(*271)のような作品においては、 魔術が、その召喚たち、追儺たち、そして護符たちの聖別たちのための言葉たちに大きく 依存する、聖職者の術の拡充であったことは明らかである。 --- ここまで ---
最後の文の「Heptamaron」は、「Heptameron/七日間の書」の誤記ですかね。
ちなみに、(*271)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 277) --- 271. Peter de Albano, Heptameron. This treatise is section III of Fourth Book of Occult Philosophy, by Henry Cornelius Agrippa, London 1978, 73ff. 271. ピエトロ・デ・アルバノ著、『七日の書』。 この論文は、『神秘哲学について』の第四巻の第三節、ヘンリー・コーネリアス・アグリッパ 著、ロンドン、1978年発行、73ページ以降にある。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 244) --- The impetus toward the instruments we find on the Golden Dawn card probably begins in the eighteenth century, as is reflected by Barrett's Magus of 1801. (*272) 我々がゴールデン・ドーン版カードに発見する道具たちに対する刺激は、1801年のバレット氏 の『魔術師』(*272)により反映されるように、おそらく18世紀に始まる。 --- ここまで ---
ちなみに、(*272)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 277) --- 272. Francis Barrett, The Magus, London 1801. The 1967 reprint of this work contrains an admirable introduction by Timothy d'Arch Smith. 272. フランシス・バレット著、『魔術師』、ロンドン、1801年。 この作品の1967年の復刻版は、ティモシー・ダーク・スミス氏による立派な序論を含む。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 244) --- Accepting that each version of THE MAGICIAN represents the point of view of an age toward what is called "Magic," the Crowley card is provocative. 「魔術師」の各々の版は、「魔術」と呼ばれるものに対する時代の視点を表すことを受け 入れるならば、クロウリー氏のカードは挑発的である。
In that version THE MAGICIAN no longer merely holds the wand, he is the wand, a conceptual change of no small dimension. その版においては、「魔術師」は、もはや単に杖を持たないだけでなく、彼は杖で「あり」、 少なからぬ重要性を持つ概念的な変化である。
Crowley, thus, has accurately represented what we earlier described as the Mystery of the Magician, i.e., that it is at once that which transmits and that which is transmitted. 従って、クロウリー氏は、我々が以前に「魔術師の神秘」として述べたもの、すなわち、 「伝送するものと伝送されるものが同時にあることを、正確に表し続けている。
It is the messenger and the message. それは、使者と伝言である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 244) --- There is also an important phallic symbolism in this wand of Hermes which transmits power. 力を伝送する「ヘルメス」のこの杖にはまた、重要な男根の象徴主義もある。
Even in earliest times Hermes, the messenger of the Gods, carried a staff. 最も初期の時代においてさえ、「神々」の使者である「へルメス」は、杖を持ち運んだ。
Originally it was decorated with white ribbons, later mistaken for serpents (because he was the "Herald of Hades") and turned into what we know today as the Caduceus of Mercury. (*273) 元々、それは白いリボンたちで飾られていたが、後に蛇たちと間違えられ(なぜなら彼は 「ハデス神(冥界)の使者」であったため)、今日では「メルクリウス神」の「カドゥ ケウスの杖」として知られているものに転化される。 (*273)
This is seen on the breast of the Golden Dawn Magician. これは、ゴールデン・ドーン版の「魔術師」の胸に見られる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 244) --- Time and Victorianism have softened the phallic implication of Hermes' wand, originally very openly represented as Herms. 時間と「ビクトリア朝主義」は、元々は非常に公然と「ヘルマたち」として表されていた、 「ヘルメス」の杖の男根の含蓄を和らげ続けている。
These were upright slabs of stone with a bust and a very large phallus curiously attached to the front of the column. これらは、胸像と、柱の前面に奇妙にも取り付けられた非常に大きな男根のある、直立した 石の石版であった。
So in the ancient world, Hermes was revered as a God of Creation, the aspect of THE MAGICIAN which Crowley stresses. そういうわけで、古代の世界においては、「ヘルメス神」は、クロウリー氏が強調する 「魔術師」の様相である、「創造の神」として崇められた。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 244) --- THE MAGICIAN seems to have been a very difficult card for Lady Freida Harris to produce. 「魔術師」は、フリーダ・ハリス夫人にとって製作することが非常に難しいカードであった ように思われる。
Early versions show a central figure with multiple abstract arms, each holding some magical image. 初期の版では、複数の抽象的な腕たちを持ち、その各々(の腕)が何らかの神秘的な像を 持つ、中央にある人物像を示す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 245) --- The quality of balance is emphasized by the caduceus which rises in the center of the figure. (*274) 均衡の品質は、人物像の中央にそびえ立つカドゥケウスの杖により強調される。 (*274)
But in the final version, The Magician, though centered on an abstract caduceus form, is in a state of activity. しかし、最終版においては、「魔術師」は、抽象的なカドゥケウスの杖の形の中心に置か れているけれども、活動の状態にある。
The magicial instruments seem to float through space, as if they were in constant motion, continuous creation, something ever changing. 魔術の道具たちは、それらがまるで絶え間ない運動と、絶え間ない創造と、常に変化する 何かの中にあり、宇宙じゅうを漂っているように見える。 --- ここまで ---
ちなみに、(*274)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 277) --- 274. Exhibition of Occult and Alchemical Designs for the Cards of the Tarot of the Egyptians, undated, but probably 1944. 274. 『エジプト民族のタロットのカードたちのため神秘学と錬金術の図案たちの展示会』、 日付は無いが、おそらく1944年。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 245) --- Crowley says that, in fact: "No true image is possible at all, for, firstly, all images are necessarily false as such; and, secondly, the motion being perpetual, and its rate that of the limit, c, the rate of Light, any stasis contradicts the idea of the card. . ." (*275) クロウリー氏は、実際に、以下のように述べる:「真の画像は、全く不可能である。なぜ なら、まず第一に、全ての画像たちは、それ自体が必然的に虚偽であるからである; そして、第二に、運動は永続的であり、その速度はその限界である、「光」の速度である、 c であり、どんな停滞であれ、カードの考え方を否定する。…」 (*275)
For Crowley, THE MAGICIAN was the Son and the Word, and "being the Word he is the law of reason or of necessity or chance, which is the secret meaning of the Word, which is the essence of the Word and the condition of its utterance." (*276) クロウリー氏にとって、「魔術師」は「息子」と「言葉」であり、そして「『言葉』で ある彼は、論理性の、もしくは必然性や偶然性の法であり、そしてそれは、『言葉』の 本質と、その発声の条件である、『言葉』の秘密の意味である。」 (*276) --- ここまで ---
ちなみに、(*275)(*276)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 277) --- 275. Crowley, Book of Thoth, 72. 275. クロウリー著、『トートの書』、72ページ。
276. Crowley, Book of Thoth, 70. 276. クロウリー著、『トートの書』、70ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 245) --- THIRTY TWO PATHS OF WISDOM: The Eleventh Path is the Scintillating Intelligence, because it is the essence of that curtain which is placed close to the order of the disposition, and this is a special dignity given to it that it may be able to stand before the Face of the Cause of Causes. 「知恵の32の小径たち」:「11番目の小径」は、「きらめく知性」であり、なぜならそれは、 配備の理法の近くに置かれる幕の本質であり、そしてこれは、それが 「原因たちの原因 の顔」 の前に立つことが出来る事ができるかもしれないそれに与えられた特別な位階で あるからである。 --- ここまで ---
ここは、いつものように、ウェストコット氏の英訳版『The Sepher Yetzirah/セフェル・ イェツィラー(形成の書)』の「THE THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM/知恵の32の小径」 からの引用となっています。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 246) --- The Path of THE FOOL connects Kether, the Source of All, with Chokmah, the first activity toward manifestation. 「愚者」の「小径」は、「全ての源」である「ケテル」と、顕在化に向けた最初の活動で ある「コクマー」を接続する。
Aleph is assigned to this Path, the letter designated symbolic of absolute unity by the Zohar. 「アレフ」は、『ゾーハル(光輝の書)』により、絶対的な統一性の象徴として指名された 文字であり、この「小径」に割り当てられる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 246) --- As a word (Aleph) means ox, which has been interpreted in a variety of ways. 言葉(「アレフ」)は、「雄牛」を意味するので、それは様々な方法たちで解釈され続けて いる。
Gareth Knight, for example, suggests that for the most earthy of beasts to be applied at this exalted level of the Tree means that "the Spirit's aim is rooted in Earth." (*227) 例えば、ガレス・ナイト氏は、最も大地的な獣たちが、「木」のこの高貴な水準に適用 されるということは、「『霊』の目的は、『大地』に根ざしている」ことを意味すると いうことを示唆する。 (*227) --- ここまで ---
最後の文の「(*227)」は、「(*277)」の誤記ですかね。
ちなみに、(*277)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 278) --- 277. Knight, Practical Guide, V. II, 204. 277. ナイト著、『実践的入門書』、第二巻、204ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 246) --- Paul Case essentially agreed, although his approach was more broad. ポール・ケース氏は、彼の接近法は、より広範囲であったけれども、本質的に同意であった。
He called the ox a symbol of the motive power in agriculture, and equated agriculture with civilization. 彼は、雄牛を農業における原動力の象徴と呼び、そして農業を文明と同一視した。
Thus, he described the ox as the life-power, creative energy and "the power at work in all forms of human adaptation and modification of natural conditions." (*278) 従って、彼は、雄牛を、生命力、創造的な精力、および「自然条件たちの人間の適応と 修正に関する全ての形態たちにおいて作用する力」と述べた。 (*278) --- ここまで ---
ちなみに、(*278)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 278) --- 278. Case, The Tarot, 29. 278. ケース著、『タロット』、29ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 246) --- Crowley, on the other hand, concentrated on the letter's shape, said to represent a plow-share: "thus," he says "the significance is primarily Phallic." (*279) その一方で、クロウリー氏は、文字の形に集中し、鋤(すき)の刃を表すと言った: 「従って、」彼は、「意味するものは、本来『男根』である。」と彼は言う。 (*279)
Cynics may suggest that Crowley saw phalluses everywhere he looked, despite the high philosophical tone of his argument. 皮肉屋たちは、クロウリー氏が、彼の主張の高い哲学的な口調にもかかわらず、彼が見た 至るところに、男根たちを見たということを示唆するかもしれない。
Yet it is true that only by reference to sexuality do we come to the slightest glimmer of understanding of the Universe. それでも、性的関心を参照することによってのみ、我々は、「宇宙」の理解の、ほんの わずかで微かな光に到達することは事実である。 --- ここまで ---
ちなみに、(*279)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 278) --- 279. Crowley, Book of Thoth, 53. 279. クロウリー著、『トートの書』、53ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 246) --- THE FOOL demands multi-faceted and fluid interpretation. 「愚者」は、多面的で流動的な解釈を必要とする。
It is certainly the most difficult and profound card of the entire Tarot deck. それは確かに、タロットデッキ全体の中で最も難解で深遠なカードである。
Emanating from Kether, it borders on the source of the Cosmos, the Ain Soph, the Limitless Light which is not. 「ケテル」から発出するので、それは、「無」である「無限の光」である、「アイン・ソフ」 である、「宇宙」の源に隣接する。
Thus, we recognize that whatever can be said about Kether can be said about the subjective effect of its principles on the eleventh Path. 従って、我々は、「ケテル」について言われ得るものは何でも、11番目の「小径」の上での その原則たちの主観的な影響について言われ得ることを認識する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 246) --- The eleventh Path is the Fiery or Scintilating Intelligence. 11番目の「小径」は、「火の」もしくは「きらめく」「知性」である。
It touches a Limitless Light which is darkness to us, that Fiery Darkness which is at once the Primum Mobile, the possibility of motion or vibration, and the First Perception or Will of the One having the potential for activity. それは、我々にとっては暗闇であり、その「火の暗闇」は同時に、運動や振動の「可能性」 であり、そして「一なるもの」が活動するための潜在能力を持つことの「最初の知覚」 もしくは「意志」である「原初動」である、「無限の光」に隣接する。
Here, again, we return to the circuitous idea that the Primal Creative Energy of the Universe acts upon itself to emanate the Cosmos. ここで、再び、我々は、「(万物的な)宇宙」の「原初の創造的な精力」が、「(秩序ある) 宇宙」を発出させるために、それ自身に作用するという、回りくどい考え方に戻る。
The most concrete way in which this can be described is to say that from nothingness comes the potential for thought. これが説明できる最も具体的な方法は、無から思考の潜在能力が生じると言うことである。
Then thought appears and emanates mind, the vessel which contains thought. それから、思考は出現し、思考を含む容器である、心を発出する。
THE FOOL is the initial potential for that thought which transcends reason. 「愚者」は、理性を超越する、その思考の最初の潜在能力である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 246) --- Almost everyone has had the experience of feeling that they have touched some special reality in sleep, a lesson which on waking seemed absurd at best. ほとんど誰もが、睡眠中に何かの特別な現実に触れ、そして目覚めたときには、どんなに 良く見ても不合理なように見える学課であると感じた経験を持ったことがある。
We may recall a few words which, when translated from the sleeping to the waking condition appear absolute nonsense. 我々は、眠りから目覚めの状態に移った時には、完全に無意味であるように見える、 いくつかの言葉たちを思い出すかもしれない。
In fact, any idea which is disconsonent with our waking reality is usually dismissed. 実際に、我々の目覚めている現実と矛盾する、どのような考え方でも、通常は捨てられる。
Such ideas may be dangerous and disruptive to our perceptions of self and environment, so we put them aside. そのような考え方たちは、我々の自己と環境の認識たちにとって危険で破壊的である かもしれないので、我々は、それらを脇に置く。
On the other hand, a great deal of the practical Great Work involves the assimilation of concepts which contradict our mundane ideas of what is "real," and what is not. その一方で、実践的な「偉大なる作業」の数多くは、何が「現実」で、何がそうでないか、 という我々の現世での考え方たちと矛盾する概念たちの融合を伴う。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 246) --- Let it be clearly understood that THE FOOL, THE MAGICIAN and THE HIGH PRIESTESS (Paths touching Kether) must be approached with a certain good natured whimsy. 「愚者」、「魔術師」、そして「高等女司祭」(「ケテル」に隣接する「小径たち」)は、 ある程度の善良な気まぐれで、取り組まれしなければならないことを、明確に理解しなさい。
As we realize that the experience of Kether means the total annihilation of Self as we conceive it, we also see the irony of our attempt to grasp such refined principles from an earthly perspective. 我々が、「ケテル」の経験は、我々がそれを考えるにつれて、「自己」の完全な全滅を 意味することを理解するので、我々はまた、地上の視点から、そのような洗練された原則 たちを把握するための我々の試みの皮肉も理解する。
We are, as Dion Fortune once noted, little children attempting to spell God. 我々は、かつてダイアン・フォーチュン氏が注記したように、「神」を綴ろうと試みる、 小さな子供たちである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 247) --- However, once we recognize the impossibility of approaching the highest levels of the Universe directly, we are driven forcibly into the key principle of the Mysteries, As Above, so Below. しかし、いったん我々が、「宇宙」の最も高い段階たちに直接接近することの不可能性を 認識するならば、我々は「神秘的教義」の鍵となる原則である、「上の如く、下も然り」 の中に、強制的に追いやられる。
We look into that which is "below" as a mirror reflection of that which is "above." 我々は、「上」であるものの鏡面反射として、「下」にあるものを調査する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 247) --- Every Key is, in fact, fourfold. 実のところ、どの「鍵(大アルカナ)」もみな、四重である。
And while THE FOOL is usually discussed in terms of the Highest Spirit of Atziluth, it also appears in Briah, Yetzirah and Assiah. そして、「愚者」は通常、「アツィルト界」の「最高の霊」の観点から議論されるとはいえ、 それはまた、「ブリアー界」、「イェツィラー界」、そして「アッシャー界」にも出現する。
Thus, somewhere in our basest and most comprehensible existence, we will find a correlate to the upper activity of THE FOOL. 従って、我々の最も下劣で最も理解可能な存在の中のどこかに、我々は、「愚者」の上位の 活動との相関物を見つけるだろう。
The process is a kind of spiritual detective work. この過程は、一種の霊的な探偵の仕事である。
We look deeply into Malkuth and find Kether! 我々は、「マルクト」の中を深く調べて、「ケテル」を見つけ出す! --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 247) --- This is the essence of what Teillard de Chardin, the great modern Catholic mystic, was describing. これは、偉大な現代のカトリック教神秘主義者である、テイヤール・ド・シャルダン氏が 述べたことの本質である。
The Divine Spirit is all that we know: we live within it, we breathe it, it is ourselves. 「神の霊」は、我々が知るもの全てである:我々はその内に住み、それを呼吸し、それは 我々自身である。
Every thing is an expression of the energy symbolized by THE FOOL, which is the beginning of all, as Aleph is the beginning of the alphabet. あらゆる「物」は、「アレフ」がアルファベットの始まりであるように、全ての始まりで ある「愚者」により象徴される精力の表現である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 247) --- To Aleph, the first of the maternal letters, is attributed Air which, in this sense means the Life-Breath. 母字たちの最初である「アレフ」には、この意味で「生命の息吹」を意味する、「空気」 に帰属される。
And while most people believe that the East places more importance on the function of breath than does the West, that is only true of exoteric religion. そして、ほとんどの人々は、「東洋」は、「西洋」が行うよりも、呼吸の機能に、より 重点を置くことを信じているとはいえ、それは顕教的な宗教にのみ当てはまる。
In Western esoteric techniques, as in the East, breath is everything, both practically and philosophically. 「西洋」の秘儀的な技術たちにおいては、「東洋」におけるものと同様に、呼吸は実践的 にも哲学的にも両方とも、何よりも大切なものである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 247) --- In terms of the Tree of Life and Tarot, this may be expressed in another way. 「生命の木」と「タロット」に関しては、これは別の方法で表現されるかもしれない。
We described THE MAGICIAN as relating to "words," meaning vibratory patterns underlying manifestation. 我々は、「魔術師」を、顕在化の根底となる振動様式たちを意味する、「言葉たち」に 関連するものとして述べた。
It is the power of breath, however, which expels the sound. しかしながら、それは、音を吐き出す、息の力である。
THE FOOL activates THE MAGICIAN. 「愚者」は、「魔術師」を作動させる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 247) --- Crowley points out another way in which the attribution of Air may be considered. クロウリー氏は、「空気」の帰属が検討されるかもしれない、別の方法を指摘する。
He describes the nothingness which is air as a vacuum, a fascinating concept when related to the Tarot number of THE FOOL, zero. 彼は、空気である無を、「愚者」のタロットの番号である「ゼロ」に関連する魅力的な 概念である、「真空」として記述する。
The zero is a vacuum of fertile nothingness; it is the Universal Egg of Spirit, the Egg of Akasha. ゼロは肥沃な無の真空である;それは、「霊の万物の卵」であり、「アーカーシャの卵」 である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 247) --- Mathematically, zero is the sum of plus one (male) minus one (female). 数学的には、ゼロは、プラス1(男性)マイナス1(女性)の和である。
Thus the egg of the Cosmos is a fertilized ovum of undefined sexuality. 従って、「宇宙」の卵は、定義されない性別の受精卵である。
It is neither male nor female, but is the potential for both. それは、男性でも女性でもないが、両方の可能性がある。
THE FOOL is the androgenous energy which differentiates into the dramatis personae of the other twenty-one keys. 「愚者」は、他の21の鍵たちの「登場人物」に分化する、両性具有の精力である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 247) --- Unfortunately, the correct position of THE FOOL at the beginning of the Keys, has been the subject of dispute. 残念ながら、「鍵たち」の最初の「愚者」の正しい位置は、論争の対象であり続けている。
In some works it has been shown placed in the irrational position of next to the last card, i.e., as the card of Shin, letter of Maternal Fire. いくつかの作品たちにおいては、それは、最後のカードの隣の、すなわち、「母字の火」 の文字である「シン」のカードとして、不合理な位置に配置されて示され続けている。
However, this placement appears to have been a purposeful attempt to conceal the real mystery of THE FOOL from the profane. しかしながら、この配置は、「愚者」の本当の神秘を、世俗から隠すための意図を持った 試みであったように見える。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 247) --- Today the sequence of Keys described in the Golden Dawn Cipher Manuscripts is generally accepted, as it was by the inventors of the three modern decks illustrated here. 今日、ゴールデン・ドーンの『暗号文書』に記述される「鍵たち」の順序は、ここで説明 される三つの現代のデッキたちの発明者たちにより、そのままで、大体において受け入れ られる。
THE FOOL belongs on the eleventh Path of Aleph, and nowhere else. 「愚者」は「アレフ」の11番目の「小径」に属しており、他のどこでもない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 247) --- It has been suggested that the key to the function and order of the Cosmos is imbedded in Aleph as it interacts with Lamed. 「宇宙」の機能と秩序の鍵は、「ラメド」と相互に作用するように、「アレフ」に埋め込ま れることが示唆され続けている。
The Zohar, which describes Aleph as absolute unity, provides equally interesting material on Lamed. 「アレフ」を絶対的な統一性として記述する『ゾーハル(光輝の書)』は、「ラメド」に ついても、同様に興味深い素材を提供する。
That letter is discussed as central to the word [kaph][lamed][mem] (Melekh) meaning King. (*280) その文字は、「王」を意味する[kaph] [lamed] [mem](Melekh)という言葉の中心として 議論される。 (*280) --- ここまで ---
ちなみに、(*280)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 278) --- 280. Zohar, Simon and Sperling trans., v. I, 11. 280. Zohar, 『ゾーハル(光輝の書)』、サイモンとスパーリング訳、第一巻、11ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 248) --- This points to Tiphareth as the central, directing force of Microprosopus, the "Lesser Countenance." これは、「小さな顔貌」である、「ミクロプロソプス」の中心的で指導的な力としての 「ティファレト」を指す。
This is the King over existence as we know it, its interaction of energies being symbolized by the letters Mem, Lamed, Caph and by the corresponding Tarot cards, THE HANGED MAN ([mem]), JUSTICE ([lamed]) and the WHEEL OF FORTUNE ([kaph]). これは、「メム」、「ラメド」、「カフ」の文字たちと、対応するタロットカードたちで ある、「吊られた男([mem])」、「正義([lamed])」、および「運命の輪([kaph])」 により象徴される、その精力たちの相互作用としての、我々がそれを知るような、存在の 上を覆う「王」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 248) --- THE HANGED MAN and the WHEEL OF FORTUNE are the Stabilizing Activating and Stabilizing Formative extremes (see Figure 29) on the Tree of Life between the Personality and the Higher Self. 「吊られた男」と「運命の輪」は、「人格」と「高次の自我」の間の「生命の木」の上の、 「安定化する活動的」および「安定化する形成的」な「極端たち」(図29を参照)である。
They are exact opposites. それらは、正確な反対物たちである。
THE HANGED MAN is the water of Universal consciousness, while the WHEEL OF FORTUNE, Caph-Jupiter, means the very principle of manifestation. 「吊られた男」は、「普遍的」な意識の水であり、その一方で、「運命の輪」である「カフ」 −「木星」は、まさしく顕在化の原理を意味する。
Thus, Lamed may be said to effect the perfect balance between the lower creative principle and the consciousness on which it acts. 従って、「ラメド」は、下位の創造的原理と、それが作用する意識との間の完全な均衡を もたらすと言われるかもしれない。
In this we know that Lamed means ox goad, the pointed rod which spurs on the ox, i.e., Aleph. これにおいて、我々は、「ラメド」は、雄牛、すなわち「アレフ」を駆り立てる、尖った棒 である、「牛突き棒」を意味することを知る。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 248) --- Paul Case offers another explanation. ポール・ケース氏は、別の解釈を提案する。
He writes that the word [pe][lamed][aleph] "represents the first outflow of spiritual influence ([aleph]), effecting a continual equilibrium of forces in action ([lamed]) resulting in the positive expression of the creative thought ([pe]) of the Universal Mind." (*281) 彼は、[pe][lamed][aleph] という言葉は、「『普遍的な精神』についての、霊的な影響の 最初の流出([aleph])を、作用する力たちの継続的な均衡([lamed])をもたらすことを、 創造的な思考の実際的な表現([pe])という結果をもたらすことを、表す」と書く。 (*281) --- ここまで ---
ちなみに、(*281)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 278) --- 281. Case, Thirty-Two Paths of Wisdom, Lesson 7, 1. 281. ケース著、『知恵の32の小径たち』、第7課、1ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 248) --- This is all very complicated indeed, and one can all too easily become bogged down, if not actually deceived by the over-zealous manipulation of letter and number symbols. これは、全ては非常に本当に複雑であり、人は、文字や数字の記号たちの熱心すぎる操作 により実際に欺かれない限り、全く非常に簡単に行き詰まることがある。
What is clear, however, is that the sages who produced Qabalistic documents such as the Pentateuch and the Zohar expected us to go through this process. けれども、明らかなことは、「モーセの五書」や『ゾーハル(光輝の書)』などの、 「カバラ主義」の文書たちを創作した賢人たちは、我々が、この過程を通り抜けることを 期待していたことである。
Thus, we must run the risk of dead-end reasoning in attempting to understand the subtle meanings imbedded in the texts. 従って、我々は、本文たちの中に埋め込まれた微妙な意味たちを理解しようとする試みに おいて、行き止まりの推論の危険を冒さなければならない。
Is it stretching a point to suggest that implicit in the letters [lamed][aleph] is all that is above and below, viewing Aleph as the One, with Lamed as the central balancing energy between the One and that which it projects? [lamed][aleph] の文字たちに暗示されるものは、「アレフ」を「一なるもの」と見なし、 「一なるもの」とそれが投影するものとの間の中心的な均衡の精力としての「ラメド」と 共に、上と下の全てのものであることを示唆するということである、というのは論点の 誇張し過ぎであるのか? --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 248) --- At any event, these are sorts of ideas which, when applied to the Tarot images, are likely to provide special insights. いずれにせよ、これらは、「タロット」の画像たちに適用される時は、特別な洞察たちを 提供しそうな、考え方たちの種類たちである。
When we know the Qabalistic implications of the letter Aleph and apply it to the image of THE FOOL, the correspondence of picture and ideas triggers something unconscious in us. 「アレフ」という文字の「カバラ主義的」な含蓄たちを知り、そしてそれを「愚者」の画像 に適用する時、絵と考え方たちとの照応は、我々の内に、無意識の何かを引き起こす。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 248) --- This may be particularly the case with the Golden Dawn FOOL, one of the Order's most unusual contributions to Tarot art. これは、特に、ゴールデンドーン版の「愚者」の場合、「タロット」の芸術への団の最も 並外れた貢献作品たちの1つであるかもしれない。
The child is intended to be Harpocrates, which in the Egyptian (Heru-p-khart) literally means "Horus the Child." (*282) 子供は、エジプト語(Heru-p-khart)では文字通り「子供のホルス」を意味する、 「ハルポクラテス神」であることが意図される。 (*282)
Heru is also written Hru, known as the "Great Angel of the Tarot." 「ヘル(Heru)」はまた、「タロットの偉大な天使」として知られる、「ヘル(Hru)」 とも書かれる。 --- ここまで ---
ちなみに、(*282)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 278) --- 282. Budge, The Gods of the Egyptians, v. I, 469. 282. バッジ著、『エジプト民族の神々』、第1巻、469ページ。 --- ここまで --- とあります。
この「HRU」は、『"T"の書』の本文冒頭に書かれた「H.R.U. THE GREAT ANGEL IS SET OVER THE OPERATIONS OF THE SECRET WISDOM./H.R.U.なる偉大な天使は、秘密の知恵の作業の 上に配置される。」にあり、これは、古代エジプトの「天空神」であり、「オシリス神」と 「イシス女神」の「子」である「ホルス神」を示唆していることは明白です。 つまり、ゴールデン・ドーンの解釈では、我々の住む「大宇宙」は、「HRU(ホルス神)」 である「0:愚者」から始まることを示唆しており、さらに、この宇宙は、「親(宇宙)」 から産まれた「子(宇宙)」の一つに他ならないということも意味しているわけです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 248) --- There are a few Gods which incorporate so many diverse ideas as does Harpocrates: He is the Child God; he is the God of Silence; he is the God of beginnings, he is the God of the Sun at its dawning. 「ハルポクラテス神」のような、非常に多くの多様な考え方を組み入れる数少ない神々が ある:彼は「子供の神」である; 彼は「沈黙の神」である; 彼は「始まりたちの神」で あり、「夜明けの太陽の神」である。
He is also the son of Isis and Osiris, although it is not yet in that capacity that he is shown on this Path. 彼はまた、「イシス神」と「オシリス神」の息子でもあるけれども、それはまだ、彼が この「小径」に関して示されるのは、その能力においてではない。
He is their Child yet to be born. 彼は、まだ生まれていない彼らの「子供」である。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 248) --- He is the expression of the very meaning of the God Name of Kether, [he][yod][he][aleph] (Eheieh) which is I will be. 彼は、「ケテル」の「神名」である、「私は在るだろう」である、[he][yod][he][aleph] (「エヘイエ」)の、まさしくその意味の表現である。
So in the Golden Dawn card, the child is about to pluck the rose. 従って、ゴールデン・ドーン版カードにおいて、子供は「まさに」薔薇を摘もうとしている。 --- ここまで ---
「ケテル」の「神名」である [he][yod][he][aleph] は、『旧約聖書:出エジプト記』3:14 に出てくるのは「I am/私は在る」という現在形なのですが、ここではなぜか「I will be /私は在るだろう」という未来形になっています。 つまり、この子供は、厳密には、まだ「私は在る」という以前の状態であって、つまりこの カードは、限りなく「生まれる直前の瞬間」を表現していることになるわけです。 ちなみに、ウェイト版では、「生まれた直後の瞬間」として表現されているようです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 248) --- In Waite's card the Fool is about to walk over a cliff. ウェイト版のカードにおいては、「愚者」は、断崖の上を歩こうとしている。
Waite describes his figure as stationary, though it indicates the act of walking. ウェイト氏は、彼の姿を静止していると記述するけれども、それは歩く行為を暗に示す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 248) --- Because of the importance of Horus-Harpocrates to an understanding of THE FOOL in the Golden Dawn tradition, we must briefly consider the origins of his cult. ゴールデン・ドーンの流儀における「愚者」の理解に対する「ホルス神−ハルポクラテス神」 の重要性のため、彼の信仰の起源を、簡潔に考察しなければならない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 249) --- The Child Horus developed from an earlier God, also known as Horus. 「子供のホルス」は、「ホルス神」としても知られる、初期の「神」から発展した。 This earlier Horus (actually a group of God forms, as was the Child Horus himself) was one of the first Gods to be worshipped generally across Egypt. この初期の「ホルス神」(実際には、『子供のホルス』自身がそうであったように、「神」 の集団が形成される)は、エジプトの至る所で一般的に崇拝された最初の「神々」の1つで あった。
He was represented with the head of a hawk, suggesting that his nature related to the greatest heights of the Heavens, (*283) an idea which would place Horus comfortably on the eleventh Path. 彼は、「ホルス神」を11番目の「小径」の上に気持ちよく配置するであろう考え方である、 彼の性質が「天空」の最高の高所たちに関連したことを示唆する (*283)、鷹(タカ)の 頭で表された。 --- ここまで ---
ちなみに、(*283)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 278) --- 283. Budge, The Gods of the Egyptians, v. I, 78, 145. 283. バッジ著、『エジプト民族の神々』、第1巻、78、145ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 249) --- But the attributes of the early Horus-Gods were assumed in late dynastic times by the Child who represented the beginning of all sequences, including the beginning of the day with the Sun. しかし、初期の「ホルス−神々」の属性は、後期王朝の時代においては、「太陽」を伴う 一日の始まりを含む、全ての一連のものたちの始まりを象徴した「子供」により推定された。
So Horus was related to Ra, and is most easily placed in Tiphareth. 従って、「ホルス神」は「(太陽神)ラー」に関連付けられ、そして、最も容易に、 「ティファレト」に配置される。
And once more, as in considering the [lamed][aleph], we find that we are moving between the eleventh Path and the sixth Sephira. そして、もう一度、[lamed][aleph]を考慮する中で、我々は11番目の「小径」と6番目の 「セフィラ」の間を移動していることを見つけ出す。
The correlations are as profound as they are obtuse. 相関関係たちは、それらは鈍感であるけれども、深遠でもある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 249) --- One other interesting point about Horus is that he was traditionally shown as a child with one lock of hair at the side, and a finger on his mouth as an infantile gesture. 「ホルス神」のもう1つの興味深い点は、彼は、片側に一房の髪があり、子供のような 身振りのように彼の口の上に指がある子供として、伝統的に示されたことである。
This gesture was misunderstood by the Greeks to be a "sign of silence," and when the God was given the Greek name Harpocrates, silence was a key attribute. (*284) この身振りは、ギリシア人たちにより「沈黙の合図」であると誤解され、「神」がギリシア語 の名前である「ハルポクラテス」を与えられた時には、沈黙は重要な属性であった。 (*284) --- ここまで ---
ちなみに、(*284)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 278) --- 284. Goblet D'Alviella, The Migration of Symbols, Wellingborough, 1979. 284. ゴブレ・ダルヴィエラ著、『象徴たちの移住』、ウェリングボロー、1979年。
Carl Jung's work, which some may find antiseptic and dispassionate. 冷たさや冷静さを感じる人もいるかもしれない、カール・ユング氏の著作。
Yet the inner process of encountering these archetypes was overwhelming as Jung explains in personal terms, in his autobiographical Memories, Dreams, Reflections, New York 1973. それでも、ユング氏が、彼の自伝的な『思い出・夢・思想』、ニューヨーク、1973年、の中で、 個人的な言葉たちで説明するように、これらの元型たちに遭遇する内なる過程は圧倒的だった。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 249) --- However such attributions may have happened, whether by design or "accident" the symbolism fits remarkably. しかしながら、そのような属性たちは、計画的であろうが「偶発的」であろうが、象徴主義 が著しく適合することが、偶然起きたことがあるかもしれない。
What could be more perfect than THE FOOL as silence prior to THE MAGICIAN who has been described as the first sound? 最初の音として説明されたことがある「魔術師」より前の沈黙として、「愚者」よりも完璧 なものであることが出来るものは何か?
Here one must believe that symbol systems can evolve in accordance with truly universal archetypes. (*285) ここで、人は、象徴体系たちは真に普遍的な元型たちに従って進化することができること を信じなければならない。 (*285) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 249) --- THE FOOL is, in fact, an archetype, as is the companion animal appearing in every version of the card. 「愚者」は、実際には、カードの全ての版に登場している相棒である動物と同様に、元型 である。
The Marseilles deck shows a brown dog tearing a hole in his master's pants leg; Waite represented a small white dog in the same essential pose as the Marseilles dog, though following playfully; Crowley's version, with the tiger "fawning about" (*286) The Fool, is the most curious. マルセイユ版デッキは、茶色の犬が彼の主人のズボンの脚に穴を開けるところを示す; ウェイト版は、マルセイユ版の犬と同じような本質的な姿勢ではあるが、戯れて随伴して いる、小さな白い犬を表現した;「愚者」に「じゃれつく」 (*286) 虎を連れた、 クロウリー氏の版は、最も奇妙である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 278) --- 286. Crowley, Book of Thoth, 69. 286. クロウリー著、『トートの書』、69ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 249) --- Finally, the Golden Dawn card shows a wolf on a leash being held by the small child whom we have equated with Harpocrates. 最後に、ゴールデン・ドーン版カードは、我々が「ハルポクラテス」と同一視し続けている 小さな子供により握られる革紐(かわひも)で繋がれている狼(オオカミ)を示す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 249) --- All of these cards make a symbolic statement about the relationship of the animal nature to the higher spiritual processes. これらのカードたちの全ては、より高次の霊的過程たちに対する動物の性質との関係に ついて、象徴的な陳述をする。
It has also been suggested that the small dog is the intellect, man's faithful companion. 小さな犬はまた、人間の忠実な仲間である、「知性」であることが提案され続けている。
The Golden Dawn and Crowley cards, however, offer a more complicated explanation. しかしながら、ゴールデン・ドーン版とクロウリー氏のカードたちは、より複雑な説明を 提供する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 249) --- The wolf in the Golden Dawn card is perhaps the most explicit in its symbolic statement, for from the earliest times the wolf has been considered a destroyer. ゴールデン・ドーン版カードにおける狼は、おそらく、大昔の時代から、狼は「破壊者」 であると見なされ続けているため、その象徴的な陳述の中において、最も明示的である。
And in the context of the eleventh Path, it is like the Fenris wolf which devoured Odin, Father of the Gods, what Manly Palmer Hall calls "those mindless powers of nature that overthrew the primitive creation." (*287) そして、11番目の「小径」の文脈においては、それは、マンリー・パルマー・ホール氏が 「原始の創造を打ち倒した、それらの自然の無分別な力たち」と呼ぶ、「神々の父」である 「オーディン神」をむさぼり食った「フェンリル」の狼に似ている。 (*287) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 249) --- The implication is that the Creator's will holds in check that counter-energy which would otherwise destroy creation as it happened. 暗に意味するものは、「創造主」の自己表現へと向かう意志は、さもなければ、それが 起こった時に創造を破壊するであろう反対勢力を阻止する、ということである。
Yet the wolf must eventually be unleashed, freed back into nature, destroying creation and returning it to the state from which it originally emerged, i.e., the Ain Soph Aur. けれども、狼は、最終的には革紐を外されて、自然の中に解放され、創造を破壊し、 そしてそれが元来そこから出現した状態へ、すなわち「アイン・ソフ・アウル(無限の 光)」に、それを戻さなければならない。 --- ここまで ---
この「Creator's will to self expression/「創造主の自己表現へと向かう意志」なる ものの存在は、『旧約聖書』により暗示される「神の意志」と同意であると思うのですが、 ワタシ的には、そもそも、そんな下俗の我々にとって都合の良い「神」が存在するのか、 という、この手の「ご都合主義」的な解釈に対しては、かなりの疑問があります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 249) --- The child and wolf are the balance of creator-destroyer, and are the first statement in the Tarot of the principle that every thing contains its opposite, the real key to esoteric studies. 子供と狼は、創造主−破壊者の均衡であり、そして、全ての「物事」は、その反対物であり、 秘伝的な研究たちにとっての真の鍵を含むという原則のタロットにおける最初の陳述である。
The principle is especially important in relation to THE FOOL, a card in which Waite says "Many symbols of the Instituted Mysteries are summarized." (*288) 原則は、ウェイト氏が、その中で「『神秘主義団体』の数多くの象徴たちが、要約される」 と述べるカードである「愚者」に関して、特に重要である。 (*288) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 250) --- Waite's discussion of the symbolism in his own cards was very cryptic, and it fell to Paul Case to explain the symbolic complexities woven into the Rider deck. 彼自身のカードたちの象徴主義についてのウェイト氏の議論は、非常に不可解であり、 そして、ライダー版デッキに織り込まれた象徴的な複雑さたちを説明することは、ポール・ ケース氏に委ねられた。
He explains the Wheels of Spirit on the Fool's robe, the wand as a symbol of will, the wallet with an Eye of Horus, the rose meaning freedom from lower forms of desire, and the girdle of twelve ornaments suggesting the Zodiac. (*289) 彼は、「愚者」のローブにある「霊の車輪たち」、意志の象徴としての杖、「ホルス神の目」 が付いた財布、欲望の低次の形態たちからの自由を意味する薔薇、そして黄道十二宮を示唆 する12の装飾たちの腰ひもを説明する。 (*289)
On the other hand, it is possible that in his enthusiasm, Case may describe more than Waite intended. 一方、彼の熱意のため、ケース氏はウェイト氏が意図した以上に説明しているかもしれない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 278) --- 289. Case, The Tarot, 29ff. 289. ケース著、『タロット』、29ページ以降。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 250) --- It is at least fortunate that Crowley, being a prolific writer, explained his own deck in great detail. 多作の作家であるクロウリー氏が、彼自身のデッキを非常に詳細に説明したことは、少なく とも幸運である。
The discussion of his version of THE FOOL is complicated and lengthy, drawing upon a variety of legends. 「愚者」の彼の版の論考は複雑で長く、さまざまな伝説たちを利用している。
To summarize, these are: 要約すると、これらは以下である: --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 250) --- 1. The Green Man - the very personification of spring. 1. 「グリーン・マン(緑の人)」− まさしく春の擬人化。
2. The "Great Fool" of the Celts - this is the inspired madman who is also a savior. 2. 「ケルト族の『偉大なる愚者』」− これは、また救世主でもある、霊感を受けた狂人 である。
3. The "Rich Fisherman": Percivale - Crowley calls the Parsifal legend "the western form of the tradition of the Fool." 3. 「『豊かな漁師』:パーシバル」− クロウリー氏は、「パーシバル」の伝説を「愚者の 伝統の西洋の形態」と呼ぶ。
Parsifal represents the foolishness of youth and innocence which, through its purity, achieves the Holy Grail. 「パーシバル」は、その純粋さを通して、「聖杯」を成し遂げる、若さと純潔さの愚かさを 表す。
4. The Crocodile - In ancient Egypt the crocodile symbolized the greatest creative energy, for the rather paradoxical reason that it was not believed to have the means of perpetuating its own species. 4. 「ワニ」− 古代エジプトにおいては、ワニはそれ自身の種を永続させる手段を持つとは 信じられていなかったという、少々逆説的な理由のために、最大の創造的精力を象徴した。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 250) --- 6. Zeus Arrhenothelus - a deliberate confusion of masculine and feminine; the Divine Hermaphrodite. 6. 「ゼウス・アルヘノテルス神(両性具有のゼウス神)」− 男性と女性の意図的な混同; 「神性の両性具有者」。
7. Dionysus Zagreus. Bacchus Diphues - Zagreus was a horned deity torn apart by the Titans. 7. 「ディオニュソス・ザグレウス神」。「バッカス・ディフュエス神(二重のバッカス神)」 − 「ザグレウス神」は、「ティターン族」によりバラバラに引き裂かれた、角のある神で あった。
His death symbolized initiation. 彼の死は、秘儀参入を象徴した。
Bacchus Diphues (meaning double-natured) was a bi-sexual God made mad by intoxication, and thus related to the idea of divine ecstasy. 「バッカス・ディフュエス神」(二重の性質を意味する)は、陶酔により熱狂させられる 両性愛者の「神」であって、従って、神の法悦の考え方に関連付けられた。
8. Bahomet - according to Crowley, this is a form of the Bull-slaying God, Mithras, worshipped by the Knights Templar as an ass-headed deity. 8. 「バフォメット神」− クロウリー氏によると、これは、「テンプル騎士団」により 驢馬(ロバ)の頭の神として崇拝される、「雄牛を殺す神」である「ミトラ神」の、 一形態である。
He further associates Bahomet with Set, Saturn and Satan. 彼はさらに、「バフォメット神」を、「セト神」、「サートゥルヌス神」、「サタン(悪魔)」 と関連付ける。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 250) --- Crowley has included some reference to all of these ideas in his card, making it one of the most complicated in his deck. クロウリー氏は、これらの考え方たちの全てについて何か関連するものを、彼のカードの 中に含めてしまったので、彼のデッキの中で、それを最も込み入ったものの1つにしている。
The horns on the male figure are those of Dionysus Zagreus; his green clothing is that of the Green Man of Spring; grapes at his feet refer to the ecstasy of Bacchus, the Crocodile is at his feet swimming "in the Nile." 男性の人物像の角たちは、 「ディオニュソス・ザグレウス神」のものである;彼の緑色の 衣類は、「春のグリーン・マン」のものである;彼の足元にある葡萄(ブドウ)たちは、 「バッカス神」の法悦を参照し、「ワニ」は、彼の足元で「ナイル川の中で」泳いでいる。
Other symbols included here are the dove of Venus and the vulture of Maat, both referring to the Godhead. ここに含まれる他の象徴たちは、「ビーナス女神」の鳩と、「マアト女神」の禿鷲(ハゲ ワシ)であり、両方とも「神性」を参照している。
All of these images are linked by the triple egg-shape created by the Caduceus in motion, and symbolizing the Ain Soph Aur. これらの画像たちの全ては、動いている「カドゥケウスの杖」により創造される三重の卵形 により結合され、そして「アイン・ソフ・アウル(無限の光)」を象徴している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 250) --- Finally, one must call attention to the fact that while Crowley emphasizes Harpocrates on this Path, he represents that God most explicitly on the twentieth Path, JUDGMENT (what he calls The Aeon). 最後に、人は、クロウリー氏が、この「小径」の上で「ハルポクラテス神」を強調する 一方で、彼は、その「神」を、20番目の「小径」である「審判」(彼が「永劫」と呼ぶもの) の上で、最も明示的に表わしているという事実に注意を向けなければならない。
It is thus implied that Shin-Fire is the fullest expression of that which began with Aleph-Air, and then Mem-Water. 従って、「シン−火」は、「アレフ−空気」、次に「メム−水」で始まったものの、最も 満ちた表現であることが暗示される。 --- ここまで ---
ちなみに、この「SKRYING/スクライング」という用語は、『The Golden Dawn/黄金の 夜明け魔術全書』の第四巻の「OF SKRYING AND TRAVELLING IN THE SPIRIT-VISION/ スクライングおよび霊的幻視の旅について」の章のタイトルとしても使われています。 この文書は、「ミナちゃん」作となる貴重な文書ですので、ミナちゃんファンの人は、 この文書を参考に、ミナちゃんが一人で妄想を膨らませて作業しているところを併せて 想像しながら、ハァハァしてみるのも良いかと思います。 なお、この文書の中では、妄想ネタとして、「タットワ・カード」が使われていますが、 同様に「タロット・カード」でも妄想することが可能ですので、参考にしてみてください。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 251) --- Skrying, meaning the projection of oneself into an inner vision, is actually very simple. 内なる幻想への自分自身の投影を意味する、「スクライング」は、実際には非常に簡単である。
It involves nothing more than sitting quietly in front of a Tarot card (or other stimulus), closing one's eyes and stepping into that card in imagination. それは、タロット・カード(もしくは他の刺激)の前に静かに座り、人の目を閉じ、そして 想像力でそのカードの中に足を踏み入れることだけを必要とする。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 251) --- The essential principle is that we create "day dreams," allowing our minds to flow within the given structure of a Tarot card. 本質的な原則は、我々が、「白昼夢」を生み出し、我々の精神たちが、タロット・カードの 与えられた構造の範囲内で流れ出ることを許すことである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 251) --- Soon most students discover that what they experience could not possibly be of their own making. まもなく、たいていの学徒たちは、彼らが経験することが、彼ら自身が作り出したもので あるはずはないことに気づく。
At very least, most are astonished by the vitality and spontaneity of the images which the Tarot cards evoke. 少なくとも、ほとんどの人は、タロット・カードが呼び起こす画像たちの生命力と自発性 により驚かされる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 251) --- If we make no attempt to directly encounter these images and energies, the whole system of Qabalah and Tarot is utterly useless. もし我々が、これらの画像たちや精力たちに直接遭遇する試みを行おうとしないのであれば、 「カバラ主義」と「タロット」の全ての体系は、全く無益なものである。
It is, as Lewis Carroll's Alice said, "only a pack of cards." それは、ルイス・キャロル著(『不思議の国のアリス』)の「アリス嬢」が言ったように、 「ただのカードのパックだけ」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 251) --- Qabalah, Christianity, Hinduism, Buddhism, etc., all reduce to trivia if not applied. 「カバラ主義」、「キリスト教」、「ヒンドゥー教」、「仏教」などは、もし適用されない のであれば、全ては、どうでもいいことになる。
This means self-exploration in meditative exercises with the cards, or whatever system we may choose. これは、カードたちを用いた、もしくは我々が選択できる体系たちが何であれ、瞑想の 練習たちにおける自己探求を意味する。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 251) --- A great many people are apprehensive about such exercises. 非常に多くの人々は、そのような練習たちについて心配する。
ちなみに、ある有名な人の言葉に、「Genius is one percent inspiration and ninety-nine percent perspiration./天才は、1パーセントの霊感と99パーセントの発汗である。」と いうのがありますが、この意味をよく考えると、「1パーセントの霊感を持つ、選ばれた 天才」と、「霊感を持たない、その他大勢の一般人」という構図になります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 251) --- But work with the Tarot is quite safe for the well balanced personality. しかし、「タロット」を用いた作業は、適切に均衡の取れた人格にとっては、全く安全である。
The truth is that meditative exercises are a great deal of work, and may quickly become boring! 実を言うと、瞑想的な練習たちは、かなり大変な作業であるので、すぐに退屈になるかも しれないということである! --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 251) --- There is little for most to fear, because we have all sorts of protective mechanisms built into our systems. 我々は、我々の体系たちの中に組み込まれる、あらゆる種類の保護的な機構たちを持って いるため、ほとんどの人にとって恐れるようなことは、ほとんどない。
On the other hand, the person who approaches these materials with a desire to escape from an unpleasant earthly environment runs the risk of disassociation. その一方で、不愉快な世俗的環境から逃避したいという願望を持って、これらの題材たちに 接近する人は、解離の危険を冒す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 251) --- This means that the fantasy life intrudes on the normal waking consciousness, and it becomes difficult to separate one from the other. これは、空想生活が通常の覚醒意識に侵入し、そして一方を他方から分離することが困難に なることを意味する。
It is an illusive feeling of "floating," of being unable to relate to solid things ordinary to our sensory condition. それは、我々の感覚の状態にとって、通常の堅い物たちとは関連させることができない、 「浮遊する」という幻想的な感覚である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 251) --- But, again, we are filled with self-protective mechanisms. しかし、繰り返すが、我々は自己防衛の機構たちで満たされている。
The person for whom such exercises are not right will quickly give them up, either because they prove dull, or because they prove uncomfortable. そのような練習たちが正しくない人は、それらが退屈であると証明するか、それらが気持ち 悪いと証明するために、すぐにそれらをあきらめるであろう。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 252) --- Thus, the student should boldly attempt skrying; there is everything to gain. 従って、学徒は、スクライングを思い切って試みるべきである;そこには得ることだけが ある。
Our own Higher Selves will protect us more than we understand. 我々自身の「高次の自我たち」は、我々が理解している以上に、我々を保護するだろう。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 252) --- This is the principle of THE HANGED MAN, that we are not the pursuer, but the pursued. これは、我々は、「追求者」ではなく、「追求される者」であるという、「吊られた男」の 原則である。
We are also not the protector, but the protected, and a great deal of what we do must be predicated on this article of faith. 我々はまた、「保護者」ではなく、「保護される者」でもあり、そして、我々が行う非常に 多くのことは、この信頼の信条に基づかなければならない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 252) --- The following books are highly recommended for those who wish to understand the skrying process: 以下の本たちは、スクライングの過程を理解することを望む人々に強く推薦される: --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 252) --- The Golden Dawn by Israel Regardie. イスラエル・リガルディー氏による『ゴールデン・ドーン』。
Attention should be devoted to the Lesser Banishing Ritual (*291) and to the sections on Tattva and skrying. 注目は、「小追儺儀式」 (*291) と、「タットワ」とスクライングの節に向けられるべき である。 --- ここまで ---
ちなみに、(*291)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 278) --- 291. Regardie, Golden Dawn, I, 106. 291. リガルディー著、『ゴールデン・ドーン(黄金の夜明け魔術全書)』、第1巻、106ページ。 --- ここまで --- とあります。
まず最初の参考書は、『The Golden Dawn/黄金の夜明け魔術全書』です。
最初の「Lesser Banishing Ritual/小追儺儀式」は、第一巻の「First Knowledge Lecture /第一講義文書」の「THE QABALISTIC CROSS AND LESSER RITUAL OF THE PENTAGRAM/五芒星 小儀式」および「THE USES OF THE PENTAGRAM RITUAL/五芒星儀式の使用法」あたりを、 「Tattva and skrying/タットワとスクライング」は、第四巻の「CLAIRVOYANCE/霊視」、 「OF SKRYING AND TRAVELLING IN THE SPIRIT-VISION/スクライング及び霊的ヴィジョン の旅」、および「THE GRADE OF PHILOSOPHUS ADDITIONAL LECTURE ON THE TATTWAS OF THE EASTERN SCHOOL/東洋の学派のタットワ」あたりを参考にしてもらう感じですかね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 252) --- The Art and Meaning of Magic by Israel Regardie. イスラエル・リガルディー氏による『魔術の技法と意味』。
This is a collection of essays by Regardie which is required reading for the serious student of the Hermetic Qabalah. これは、「ヘルメス主義的カバラ」の真面目な学徒にとって、読むことを必要とされる、 リガルディー氏による随筆集である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 252) --- The Inner Guide Meditation by Edward C. Steinbrecher. エドウィン・C.スタインブレッシャー氏による『内なる案内人の瞑想』。
This book applies Jung's insights to Path-working. この本は、ユング氏の洞察たちを「パス・ワーキング」に応用する。
It is an extremely valuable work, though somewhat marred by the author's egocentricity. 著者の自己中心性により、多少損なわれているけれども、それは極めて価値のある作品である。 --- ここまで ---
最初の文の著者名の「Edward」は、「Edwin/エドウィン」の誤記ですかね。
著者であるエドウィン・チャールズ・スタインブレッシャー氏(Edwin Charles Steinbrecher, 1930-2002)は、アメリカの占星術師であり、オカルト研究者としても、いくつかの著書を 残しています。 とはいえ、色々な意味で一般の人とは少々異なる人だったようです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 252) --- It may come as a suprise to some to learn that the primary reason for divination in the Great Work is not to learn the future. 「偉大なる作業」において、占術の主要な理由は、未来を知ることではない、ということを 知ることは、ある人たちにとっては驚きかもしれない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 252) --- Rather, it is for the development of psychic faculties. むしろ、それは心霊的な能力たちの発達のためである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 252) --- The more one uses the Tarot cards to find answers to given questions, the more that person taps into unseen currents. 人は、与えられた質問たちへの回答たちを見つけるために「タロット」カードたちを使用 すればするほど、その人は、見えない流れたちとの関係を持つようになる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 252) --- Those who have used the Tarot cards for years will attest to the fact that there comes a point where the cards are not longer necessary to an accurate divination. 「タロット」カードたちを何年間も使用し続けている人々は、正確な占いに、もうカードは 必要ない地点に来ているという事実を証明するであろう。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 252) --- Answers to specific problems are simply "felt." 具体的な問題たちへの回答たちは、単に「感じられた」ものである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 252) --- Most people tend to consider psychism a natural talent, something with which one is born, and that is true. ほとんどの人々は、心霊説(的能力)を、天性の才能であって、人が生まれながらに持つ 何かであると考える傾向があり、そしてそれは真実である。
It is, however, possible to consciously develop psychic abilities. しかしながら、心霊的能力たちを、意識的に発達させることは可能である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 252) --- To this end, it is necessary to test these growing abilities fearlessly, by expressing feelings about situations and being willing to be completely wrong! この目的のために、状況たちに関する感情たちを言い表すことにより、そして完全に 間違っていることを厭わないことにより、これらの成長する能力たちを恐れることなく 試すことが必要である!
Yet the student of Tarot will find that his "guesses" are increasingly correct, as his friends' responses will corroborate. それでも、「タロット」の学徒は、彼の友人たちの返答たちが確証するであろうにつれて、 彼の「推測たち」が、ますます正しいことに気付くであろう。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 252) --- Some may find that they develop a psychism which is particularly state-dependent, i.e., they may be more sensitive when using alcohol or other drugs. ある人たちは、彼らは、特別な状態に依存するものが、心霊説(的能力)を発達させる ことに気付くかもしれない、すなわち、彼らは、アルコールもしくは他の薬物たちを使用 する時に、より敏感になるかもしれない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 252) --- There are many different methods for using the Tarot cards as divinatory devices, the most complex being that of the Golden Dawn (called by some the "all day method"), as described in Regardie's monumental Golden Dawn and in An Introduction to the Golden Dawn Tarot by the author of this present book. 「タロット」カードたちを、予言的な装置として使用するための、様々な方法たちがあり、 最も複雑なものは、リガルディー氏の記念碑的な『黄金の夜明け』と、この現在の本の著者 による『黄金の夜明けタロット入門』の中に記述されるように、「ゴールデン・ドーン」 のもの(「終日方法」と呼ぶ人もいる)である。 --- ここまで ---
そうはいっても、最初は何らかの手本が必要ですよね。 とりあえず、ゴールデン・ドーン系タロットを占いで使う場合に、参考になるのは、 「ゴールデン・ドーン」公式の占い手法である、『The Golden Dawn/黄金の夜明け 魔術全書』の第四巻の「TAROT DIVINATION/タロー占術」の節にある、「THE OPENING OF THE KEY/開鍵式」という手法ですが、これは、「all day method/終日方法」とも 呼ばれているように、時間も手間もかかります。 あと、ウェイト氏の『The Key to the Tarot/タロットを解く鍵』にある、「An Ancient Celtic Method of Divination/古代ケルト占いの手法」も有名ですが、これもズブの 素人が、いきなり使えるようなものでもありません。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 253) --- But one of the best methods is also the simplest, the Fifteen Card Spread. しかし、最も良い方法の一つは、また最も単純でもある、「15枚カード展開」である。
This method is not so well known as the "Ancient Celtic," ten-card spread, but it has the advantage of depending upon neighboring cards, offering an enormous number of possible card combinations, and being more fluid than other methods. この方法は、「古代ケルト」の10枚カード展開ほどには良く知られていないけれども、 それは、隣接するカードたちに依存し、膨大な数のカードの組み合わせたちを提供し、 そして他の方法たちよりも、より流動的であるという利点を持つ。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 253) --- Before any divination it is wise to invoke some Higher Force. どんな占いの前でも、何らかの「高次の力」を召喚することは賢明である。
In its simplest form, this may involve visualizing a sphere of brilliant white light over one's head, and a prayer that the Divine Powers may guide the operation of the cards. その最も簡単な形式においては、これは、人の頭の上の輝く白色光の球体を視覚化する ことや、「神の力たち」がカードたちの作用を導くかもしれない祈祷を、伴ってもいい。 --- ここまで ---
「In the divine name IAO, I invoke Thee thou Great Angel HRU who art set over the operations of this Secret Wisdom. Lay thine hand invisibly on these consecrated cards of art, that threby I may obtain true knowledge of hidden things, to the glory of the ineffable Name, Amen./神聖なる名前IAOにおいて、我は、秘密の知恵の 作業の上に配置される偉大なる天使HRUである汝を召喚する。汝の見えざる手を、これらの 捧げられた術のカードたちの上に置きなさい、それにより、口にすべからず御名の栄光に おいて、我は隠された物事の真の知識を得られるであろう、アーメン。」
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 253) --- Following this invocation, the cards should be thoroughly shuffled. この召喚に続いて、カードたちは徹底的にシャッフルされるべきである。
This is the most important step in a divination, and should be done with the mind as clear as possible. これは、占いにおける最も重要な段階であり、可能な限り澄み切った精神で行われるべき である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 253) --- All extraneous thoughts should be eliminated, and the mind made completely passive. 全ての外部からの思考たちは除去されて、精神は完全に受動的にされるべきである。
In the event that the divination is for a person not present, it maybe helpful to visualize the person as the shuffling is taking place. 占いが同席していない人のためである場合には、シャッフルが行われている時に、その人を 視覚化することが役に立つかもしれない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 253) --- The cards will then be placed on a table in the following order: カードたちは、それから、以下の順序でテーブルの上に配置されるだろう: --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 253) --- Card One: This represents the Querent, the problems surrounding him, his present situation and primary influences. 「カード1」:これは、「相談者」、彼を取り巻く問題たち、彼の現在の状況、そして主要 な影響たちを表す。
A Court Card (King, Queen, Prince or Princess) in this position may mean either the Querent or some dominant individual (see general Court Card descriptions in the following section). この位置における「コート・カード」(「王」、「女王」、「王子」、もしくは「王女」) は、「相談者」か、もしくは支配的な個人のいずれかを意味するかもしれない。(以下の 節にある、概略的な「コート・カード」の説明たちを参照すること)。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 253) --- Cards Two and Three: These, in conjunction with card One, are the key cards in the spread. 「カード2と3」:これらは、カード「1」と連携して、スプレッドにおいて鍵となるカード たちである。
They give extended information on the situation and personality of the Querent. それらは、「相談者」の状況と人格に関する拡張された情報を提供する。 --- ここまで ---
そういう意味では、シンプルに一枚一枚の役割が明確に決まっている、ウェイト氏推奨 の「An Ancient Celtic Method of Divination/古代ケルト占いの手法」の「10枚カード 展開」方が、初心者にとっては、とっつきやすいのではないかと思いますし、ワタシと しても、これからタロットを始める人には、こちらの方を強く推奨します。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 253) --- Cards Four, Eight and Twelve (Upper right): These show the direction that the Querent's life will naturally follow, unless some action is taken to change this course. 「カード4、8、および12」(右上):これらは、この過程を変更するために何らかの行動が 取られない限り、「相談者」の人生が本来続くであろう動向を示す。
Cards Thirteen, Nine and Five (Upper left): These are the possibilities for alternative action, which may be desirable or undesirable, depending on the other cards in the spread. 「カード13、9、および5」(左上):これらは、選択肢である行動の可能性たちであり、 それは、スプレッドにおける他のカードたち次第で、望ましいものである場合と、望ましく ないものである場合があるかもしれない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 253) --- Cards Fourteen, Ten and Six (Lower left): These cards will assist the Querent in making whatever decision may be necessary. 「カード14、10、および6」(左下):これらのカードたちは、必要であるかもしれない 決断が何であれ、「相談者」を援助するであろう。
In the case of an older person, one past middle age, they mean past activities which bear on the question. 中年を過ぎた、年上の人の場合、それらは、質問に関係する過去の活動たちを意味する。
In younger persons they indicate the future. 年下の人においては、それらは、未来を示す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 254) --- Cards Seven, Eleven, and Fifteen (Lower right): These show forces operating beyond the control of the Querent, which cannot be changed, but to which one can adapt. 「カード7、11、および15」(右下):これらは、「相談者」の制御を超えて作用する力たち を示し、それらは取り替えられることはできないが、それらに人は適応することができる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 254) --- The Princes and Queens, when they appear in a reading, almost invariably represent actual men and women connected with the subject at hand. 「王子たち」と「女王たち」は、それらが解釈において出現する時は、ほとんど決まって、 手近にある主題に関連付けられる、実際の男性たちと女性たちを表す。
But the Kings sometimes represent either the coming on or going off of a matter: arrival or departure, according to the way in which the cards face. しかし、「王たち」は、時々、カードたちが向いている方向に応じて、問題の到来もしくは 退去:到着もしくは出発の、どちらかを表す。
The Princesses may show opinions, thoughts or ideas, either in harmony with or opposed to the subject. 「王女たち」は、主題に調和するか、もしくは反対するかのいずれかの、意見たち、見解 たち、もしくは考え方たちを示すかもしれない。 --- ここまで ---
この「the way in which the cards face/カードたちが向いている方向」というのは、 基本的には、カードの正位置とか逆位置ということではなく、カードに描かれた人物像の 顔の向きになります。 そもそも、ゴールデン・ドーン版には、正位置とか逆位置という概念は無いですからね。 コート・カードでは、この人物像の顔の向きというものが、イメージを膨らませる上では 重要な働きをするのですが、ここでの問題は、個々のスプレッドにおいては、リーディング する向きというものが、曖昧である場合かあることです。 一列に並べて、右から順に読むとか、左から順に読むということであれば、顔が正対する 向きなのか反対向きなのかが分かるのですが、そうでない場合は、ウェイト版であれば、 正位置と逆位置でも代用することが出来ますし、この「15枚カード展開」のように、3枚の コンビネーション・リーディングであれば、グループ内で内向きなのか外向きなのかとか、 影響力の強いカードの方を向いてるのか、などとイメージを膨らませながら、どちら向き なのかを、各自の判断で感覚的に判断していくことになります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 254) --- A Majority of Trumps: Forces of considerable strength, often Karmic forces beyond the enquirer's controls. 「切り札たち(大アルカナ)の多数派」:かなりの強さの力たち、しばしば質問者の制御 たちを超える「業(カルマ)」の力たち。
A Majority of Court Cards: Society, meeting with many persons. 「コートカードたちの多数派」:社会、多くの人たちとの出会い。
A Majority of Aces: Strength, generally, as the Aces are always strong cards. 「エースたちの多数派」:強さ、概して、「エースたち」は常に強力なカードたちである ので。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 254) --- OUTLINE OF DIVINATORY MEANINGS (*292) 占いの意味たちの概要 (*292)
(As taught by the Hermetic Order of the Golden Dawn) (「ヘルメス主義団体ゴールデン・ドーン」により教えられたものと同様) --- ここまで ---
ちなみに、(*292)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 278) --- 292. These meanings are extracted from several sections of Regardie's Golden Dawn. 292. これらの意味は、リガルディー氏の『ゴールデン・ドーン(黄金の夜明け魔術全書)』 のいくつかの部分たちから抽出される。
The language is that of MacGregor Mathers. 言葉は、マグレガー・マサース氏のそれである。 --- ここまで --- とあります。
さて、ここからは、「DIVINATION/占術」の節の中の、新しい副節になります。
ここの内容は、『The Golden Dawn/黄金の夜明け魔術全書』第四巻の、「TABULATED RULES /一覧化された法則たち」の「大/小アルカナ」の説明文と、「BOOK "T"/"T"の書」の 「小アルカナ」の説明文からの引用になります。
とりあえず、ゴールデン・ドーン系カードで占いをするのであれば、「"T"の書」の冒頭に ある「THE TITLES OF THE TAROT SYMBOLS/タロットの象徴たちの称号たち」ぐらいは、 一通り覚えておいて、損は無いと思います。 あと、細かい意味については、丸暗記でもいいのですが、占いを学習していく過程で、 感覚的に体で覚えていくという感じの方が、ワタシとしては、お薦めです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 254) --- THE FOOL. 「愚者」。
Idea, thought, spirituality, that which endeavors to rise above the material (That is, if the subject which is enquired about be spiritual). 考え方、思考、霊性、物質的(肉体的)なものを超越しようと努力するもの (もし、それが問い合わされた主題が霊的なものに関する場合)。
If the Divination be regarding a material event of ordinary life, this card is not good, and shows folly, stupidity, eccentricity and even mania, unless with very good cards indeed. 「占い」が、日常生活の物質的な出来事を見ている場合、このカードは良くなく、本当に 非常に良いカードたちがない限り、愚行、愚かさ、奇行、さらには躁病さえも示す。
It is too ideal and unstable to be generally good in material things. それは、あまりにも理想的すぎて不安定すぎるため、物質的な物事たちにおいては、 一般的には良くない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 254) --- THE EMPRESS. 「女帝」。
Beauty, happiness, pleasure, success, also luxury and sometimes dissipation, but only if with very evil cards. 美、幸福、喜び、成功、それにまた、贅沢や、時には浪費、ただし、非常に悪いカード たちと共にある場合だけ。 --- ここまで ---
この「3:女帝」の称号は、「The Daughter of the Mighty Ones/強大なる者たちの娘」 です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 254) --- THE HIEROPHANT. 「法王」。
Divine Wisdom. 神の知恵。
Manifestation. 顕現。
Explanation. 説明。
Teaching. 教え。
Differing from, though resembling in some respects, the meanings of THE MAGICIAN, THE HERMIT and THE LOVERS. いくつかの点たちにおいては似ているけれども、「魔術師」、「隠者」、「恋人たち」の 意味たちとは異なる。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 254) --- THE LOVERS. 「恋人たち」。
Inspiration (passive and in some cases mediumistic, thus differing from that of THE HIEROPHANT, THE MAGICIAN and THE HERMIT). 霊感(受動的であり、場合によっては霊媒的であり、従って、「法王」、「魔術師」、 および「隠者」のそれとは異なる)。
Motive power, and action, arising from Inspiration and Impulse. 「霊感」と「衝動」から起こる、原動力と行動。 --- ここまで ---
この「6:恋人たち」の称号は、「The Children of the Voice; The Oracle of the Mighty Gods/神聖なる声の子供たち;強力なる神々の神託」です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 255) --- WHEEL OF FORTUNE. 「運命の輪」。
Good fortune and happiness (within bounds), but sometimes also a species of intoxication with success, if the neighboring cards bear this out. (ほとほどの)幸運と幸福、しかし時にはまた、もし隣接するカードたちが、これを支持 している場合は、成功を含んだ陶酔の種類。 --- ここまで ---
この「10:運命の輪」の称号は、「The Lord of the Forces of Life/生命の力たちの主」 です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 255) --- DEATH. 「死」。
Time. 時間。
Age, Transformation. 寿命、変容。
Sometimes death destruction, but rarely the latter, and only if it is borne out by the cards with it. 時には、死と破壊、しかし後者はめったに無く、そしてそれが、それと共にあるカード たちにより裏付けられる時のみ。
Compare also with also with THE HIGH PRIESTESS. 「高等女司祭」と、また比較すること。 --- ここまで ---
四番目の文の「death destruction」は、「death and destruction」の誤記ですかね。 また、五番目の文の「also with also with」は、「also with」の誤記ですかね。 ちなみに、引用元の説明文にある、「Change involuntary as opposed to The Moon, XIX /『18:月』とは対照的な不随意的変化」という文が抜けています。
この「13:死」の称号は、「The Child of the Great Transformers; the Lord of the Gate of Death/偉大なる転換者の子;死の門の主」です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 255) --- THE MOON. 「月」。
Dissatisfaction, voluntary change (as opposed to DEATH). 不満、(「死」とは対照的な)自発的な変化。
Error, lying, falsity, deception (The whole according to whether the card is well or ill-dignified, on which it much depends). 誤り、嘘、虚偽、欺瞞(全ては、それについてそれが多く依存している、カードが良いか 悪い品位であるか次第)。 --- ここまで ---
この「18:月」の称号は、「The Ruler of Flux and Reflux. The Child of the Sons of the Mighty./潮の干満の支配者。強大なるものの息子の子供。」です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 255) --- THE UNIVERSE. 「宇宙」。
The matter itself, 物事それ自身。
Synthesis. 統合。
World. 世界。
Kingdom. 王国。
Usually denotes the actual subject of the question, and therefore depends entirely on the accompanying cards. 通常は、質問の実際の主題を示し、従って、付随するカードたちに完全に依存する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 256) --- FIVE OF WANDS. 「棒の5」。
Strife. 闘争。
Quarrelling. 口論。
Fighting. 戦い。
--- ↑ TABULATED RULES ↑ --- ↓ BOOK "T" ↓ ---
Violent strife and contest, boldness and rashness, cruelty, violence, lust and desire, prodigality and generosity, depending on whether well or ill-dignified. 暴力的な闘争と競争、大胆さと無謀さ、残酷さ、暴力、欲望と願望、放蕩と寛大さ、 良いか悪い品位であるかに依存する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 256) --- SIX OF WANDS. 「棒の6」。
Gain and Success. 利得と成功。
--- ↑ TABULATED RULES ↑ --- ↓ BOOK "T" ↓ ---
Victory after strife, success through energy and industry, love, pleasure gained by labor, carefulness, sociability and avoidance of strife, yet victory therein. 闘争の後の勝利、精力と勤勉を通じた成功、愛、労働により得られる喜び、慎重さ、 社交性と争いの回避、それでもその点での勝利。
Also insolence, pride of riches and success, etc. また、横柄さ、富と成功の高慢さ、など。
The whole depending on dignity. 全ては品位に依存する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 256) --- SEVEN OF WANDS. 「棒の7」。
Opposition, sometimes courage therewith. 反対、時には、それとともに勇気。
--- ↑ TABULATED RULES ↑ --- ↓ BOOK "T" ↓ ---
Possible victory, depending on the energy and courage exercised; valour, opposition, obstacles, difficulties, yet courage to meet them, quarrelling, ignorance, pretence, wrangling and threatening, also victory in small and unimportant things, and influence over subordinate. 可能な勝利、行使される精力と勇気に依存する;勇気、反対、障害、困難、それでも それらに対抗する勇気、喧嘩、無知、虚偽、口論と脅迫、また小さくて重要でないもの での勝利、そして従属者への影響。
Depending on dignity as usual. いつものように品位に依存する。 --- ここまで ---
Sometimes shows failure in a matter, and the opposition too strong to be controlled arising from the person's too great selfishness at the beginning. 時々、問題事における失敗を示し、そして最初の頃に、その人の非常に大きな利己心に 起因する、強すぎて制御できないほどの反対。
Ill-will, levity, lying, malice, slander, envy, obstinancy, swiftness in evil, if ill-dignified. もし悪い品位である場合は、悪意、軽率、嘘、敵意、中傷、嫉妬、強情、悪における迅速さ。
Also generosity, self-sacrifice, and disinterestedness when well-dignified. また、良い品位である場合は、寛大さ、自己犠牲、そして公平無私。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 257) --- QUEEN OF WANDS. 「棒の女王」。
A woman with red or gold hair, blue or brown eyes. 赤色もしくは金色の髪と、青色もしくは茶色の目を持つ女性。
She is steady and resolute, with great power to attract. 彼女は、安定して毅然としていて、魅惑する大きな力を持つ。
Kind and generous when not opposed. 反対されない時は、親切で寛大である。
When ill-dignified, she is obstinate, revengeful, domineering, tyrannical and apt to turn suddenly against another without a cause. 悪い品位である時は、彼女は、頑固で、執念深く、横暴で、専制君主的で、理由もなく 突然に他の人に敵対しがちである。 --- ここまで ---
この「棒の女子」の称号は、「The Queen of the Thrones of Flames/炎たちの玉座たちの 女王」です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 257) --- TWO OF CUPS. 「杯の2」。
Love. 愛情。
Marriage. 結婚。
Pleasure. 喜び。
Warm friendship. 温かな友情。
--- ↑ TABULATED RULES ↑ --- ↓ BOOK "T" ↓ ---
Harmony of masculine and feminine united. 結合した男性的と女性的の調和。
Harmony, pleasure, mirth, subtlety, sometimes folly, dissipation, waste and silly action, according to dignity. 調和、喜び、歓喜、繊細さ、時には愚かさ、散逸、無駄で愚かな行動、品位による。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 257) --- FIVE OF CUPS. 「杯の5」。
Disappointments in love, marriage broken off, unkindness from friends (whether deserved or not is shown by the cards with it). 愛情における失望、 断ち切られた結婚、友人たちからの不親切(それに値するかしないか は、それに伴うカードたちにより示される)。
Loss of friendship. 友情の喪失。
--- ↑ TABULATED RULES ↑ --- ↓ BOOK "T" ↓ ---
Death or end of pleasures. 快楽の破滅もしくは終わり。
Disappointment. 失望。
Sorrow and loss in those things from which pleasure is expected. 喜びが期待される物事たちにおける悲しみと損失。
Sadness. 悲哀。
Deceit, treachery, ill-will, detraction, charity and kindness ill-requited. 欺瞞、裏切り、悪意、悪口、悪く報われた慈善および親切。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 258) --- SIX OF CUPS. 「杯の6」。
Beginning of wish, happiness, success, enjoyment. 願望、幸福、成功、楽しみの始まり。
--- ↑ TABULATED RULES ↑ --- ↓ BOOK "T" ↓ ---
Commencement of steady increase, gain and pleasure, but commencement only. 堅実な増加、利益、快楽の開始ではあるけれども、開始のみ。
Also affront, defective knowledge, and in some instances, contention and strife arising from unwarrented self-assertion and vanity. また、侮辱的で欠陥のある知識、そして場合によっては、不当な自己主張と虚栄心から 起こる論争と闘争。
Sometimes thankless and presumptuous. 時には、恩知らずで無遠慮。
Sometimes amiable and patient, according to dignity. 時には、愛想がよくて忍耐強い、品位による。 --- ここまで ---
四番目の文の「unwarrented」は、「unwarranted/不当な」の誤記ですかね。 なお、二番目の文は、「TABULATED RULES」の原文では「Wish, happiness, success, enjoyment.」であり、一方で、「BOOK "T"」の原文には「Beginning of wish, happiness, success or enjoyment.」という記述がありますので、両者の混合形態となっています。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 258) --- NINE OF CUPS. 「杯の9」。
Complete success. 完全な成功。
Pleasure and happiness. 喜びと幸福。
Wishes fulfilled. 成就した願望たち。
--- ↑ TABULATED RULES ↑ --- ↓ BOOK "T" ↓ ---
Complete and perfect realization of pleasure and happiness almost perfect. ほぼ完璧な喜びと幸福の、完全で完璧な実現。
Self-praise, vanity, conceit, much talking of self, yet kind and loveable, and may be self-denying therewith. 自画自賛、虚栄心、うぬぼれ、多くの自分語り、それでも親切で愛らしく、そしてそれと ともに自己否定的であるかもしれない。
Highminded, not easily satisfied with small and limited ideas. 高潔で、小さくて限定された考え方には簡単に満足しない。
Apt to be maligned through too much self-assumption. 大きすぎる自負心により、悪意を持ちやすい。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 258) --- PRINCE OF CUPS. 「杯の王子」。
A young man with brown hair, grey or brown eyes. 茶色の髪と、灰色もしくは茶色の目を持つ若い男性。
He is subtle, violent, crafty and artistic. 彼は、巧妙で、暴力的で、ずる賢く、芸術的である。
A fierce nature with a calm exterior. 穏やかな外貌を持つが、凶暴な本性。
Powerful for good or evil, but more attracted by the evil, if allied with apparen t Power or Wisdom. 善であれ悪であれ強力であるけれども、もし外見的な「力」もしくは「知恵」と結びつけ られる場合は、より悪により誘惑される。
If ill-dignified, he is intensely evil and merciless. もし悪い品位である場合は、彼は、強烈に邪悪であり無慈悲である。 --- ここまで ---
この「杯の王子」の称号は、「The Prince of the Chariot of the Waters/水たちの戦車 の王子」です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 259) --- QUEEN OF CUPS. 「杯の女王」。
A woman with gold-brown hair and blue eyes. 金茶色の髪と、青色の目を持つ女性。
She is imaginative, poetic, kind, yet not willing to take much trouble for another. 彼女は想像力が豊かで、詩的で、親切であるにもかかわらず、他人のために多くの手間を かけることを望まない。
Coquettish, good-natured, underneath a dreamy appearance. 夢見るような(美しい)外観の内面は、艶めかしくて、性格が良い。
Imagination stronger than feeling. 想像力が感情より強い。
Very much affected by other influences, and therefore more dependent upon good or ill-dignify than most other symbols. 他の影響を及ぼす人たちにより非常に多くの影響を受けるため、それゆえ、他の多くの 象徴たちよりも、品位の良し悪しに、より多く依存する。 --- ここまで ---
この「杯の女王」の称号は、「The Queen of the Thrones of the Waters/水たちの玉座 の女王」です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 259) --- ACE OF SWORDS. 「剣のエース」。
Invoked as contrasted with natural Force; for it is the invocation of the Sword. 生来の「力」と対比されるような「召喚されたもの」である;というのは、それは「剣」 の召喚であるからである。
Raised upward, it invokes the Divine Crown of Spiritual Brightness. 上向きに掲げられると、それは「霊的な輝き」の「神聖なる王冠」を召喚する。
But reversed it is the invocation of demoniac force, and becomes a fearfully evil symbol. しかし、逆向きにされると、それは悪魔の力の召喚であり、恐ろしく邪悪な象徴になる。
It represents therefore very great power for good or evil, but invoked. 従って、それは善であれ悪であれ非常に大きな力を表すけれども、「召喚されたもの」 である。
Also it represents whirling force and strength through trouble. それはまた、問題事を突破する、渦を巻く力と強さを表す。
It is the affimation of justice, upholding Divine authority; it may become the Sword of Wrath, Punishment and affliction. それは、「正義」の肯定であり、「神」の権威を支持する;それは、「激怒」、「懲罰」、 および「苦悩」の「剣」となるかもしれない。 --- ここまで ---
Peace restored, truth, arrangement of differences. Justice, 復興された平和、停戦、不和たちの整理、公平。
Truth and untruth. 真実と不真実。
Sorrow and sympathy for those in trouble, aid to the weak and oppressed, unselfishness. 困っている人たちへの悲しみと同情、弱くて抑圧された者への援助、非利己的。
Also an inclination to repetition of affronts if once pardoned, of asking questions of little moment, want of tact, often doing injury when meaning well. また、一度許された場合は、重要ではない疑いたちの質問による侮辱たちの繰り返しの 傾向、機転の欠乏、しばしば善意であるのに害を為す。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 259) --- THREE OF SWORDS. 「剣の3」。
Unhappiness, sorrow, tears. 不幸、悲しみ、涙。
--- ↑ TABULATED RULES ↑ --- ↓ BOOK "T" ↓ ---
Disruption, interruption, separation, quarrelling, sowing of discord and strife, mischief-making, sorrow, tears, yet mirth in evil pleasures, singing, faithfulness in promises, honesty in money transactions, selfish and dissipated, yet sometimes generous, deceitful in words and repetition. 崩壊、中断、分離、喧嘩、不和と闘争の種まき、仲を裂く、悲しみ、涙、さらには邪悪な 楽しみにおける歓楽、歌、約束たちにおける忠実さ、金銭取引たちにおける誠実さ、 利己的で放蕩、けれども時には気前が良い、言葉たちと繰り返された言葉による詐欺。
The whole thing according to dignity. 全ての物事は、品位による。 --- ここまで ---
この「剣の4」の称号は、「The Lord of Rest from strife/闘争からの休息の主」です。
なお、二番目の文の「Convalescence, recovery from sickness, change for the better.」 は、「TABULATED RULES」だけでなく、「BOOK "T"」にも全く同じ記述がありますので、 ワタシとしては、今までのものも含めて、わざわざ「TABULATED RULES」から引用する 必要性を全く感じていません。
Contest finished, and decided against the person, failure, defeat. anxiety, trouble, poverty, avarice, grieving after pain, laborious, unresting, loss and vileness of nature. 競争は終了して、その人に不利に決着された、失敗、敗北、不安、心配事、貧困、貪欲、 得た後の深い悲しみ、面倒事、休み無し、損失と性格の卑劣さ。
Malicious, slandering, lying, spiteful and talebearing. 悪意に満ち、中傷し、嘘つきで、意地悪で、そして告げ口をする。
A busy-body and separator of friends, hating to see peace and love between others. お節介焼きで、友人たちを仲違いさせる者、他人たちの間の平和と愛情を見ることを嫌う。
Cruel yet cowardly, thankless and unreliable. 残酷でありながらも臆病で、恩知らずで、信頼できない。
Clever and quick in thought and speech. 思考と発言においては、ずる賢くて素早い。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 260) --- SEVEN OF SWORDS. 「剣の7」。
In character untrustworthy, vacillation. 性格において、信頼できない、優柔不断。
Unstable effort. 不安定な努力。
Journey, probably over land. 旅行、おそらく陸路による。
--- ↑ TABULATED RULES ↑ --- ↓ BOOK "T" ↓ ---
Partial success, yielding when victory is within grasp, as if the last reserves of strength were used up. 部分的な成功、勝利に手が届く時に、力の最後の蓄えが使い果たされたかのような、屈服。
Inclination to lose when on the point of gaining through not continuing the effort. 努力を続けないことによって、得る間際で失う傾向。
Love of abundance, fascinated by display, given to compliment, affronts and insolences, and to detect and spy on another. 裕福への愛、見栄張りにより魅了される、お世辞、侮辱たち、そして横柄な言動たちに ふける、そして他人を探り出して秘かに調べがち。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 260) --- EIGHT OF SWORDS: 「剣の8」。
Narrow or restricted. 狭いか、もしくは制限される。
Shortened Force. 短縮された力。
Petty. 狭量。
A Prison. 刑務所。
--- ↑ TABULATED RULES ↑ --- ↓ BOOK "T" ↓ ---
Too much force applied to small things, too much attention to detail, at expense of principal and more important points. 主要であり、そしてより重要な点たちを犠牲にして、過大な力が小さな物事たちに適用され、 過度の注意が細部に払われる。
Ill-dignified, these qualities produce malice, pettiness, and domineering qualities. 悪い品位である場合は、これらの品質たちは、悪意、狭量さ、そして横柄な特性たちを 生み出す。
Patience in detail of study, great ease in some things, counterbalanced by equal disorder in others. 研究の詳細における忍耐、ある物事たちについては非常に安易、その他たちにおいては、 それと等しい無秩序さにより相殺される。
Impulse, equally fond of giving or receiving money, or presents. 衝動的、それと同時に、お金、もしくは贈り物たちを与えることも受け取ることも好む。
Generous, clever, acute, selfish, and without strong feeling of affection. 寛大で、賢く、鋭く、利己的で、そして強い愛情を感じない。
Admires wisdom, yet applies it to small and unworthy objects. 知恵を賞賛するにもかかわらず、小さくて価値の無い目的に、それを適用する。 --- ここまで ---
Disdain, insolence and impertinence, yet mirth and jolly therewith. 軽蔑、横柄さ、失礼、それになのに、それとともに歓喜と陽気。
Loving to overthrow the happiness of others, a repeater of things, given to much unprofitable speech, and of many words, yet clever, acute and eloquent, etc., depending on dignity. 他人たちの幸福を打倒することを愛する、物事たちを繰り返す人、多くの無益な発言では あるけれども、ずる賢く、鋭く、そして雄弁な、多くの言葉たちに没頭する、など、 品位に依存する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 260) --- PRINCE OF SWORDS. 「剣の王子」。
A young man with dark hair and dark eyes. 黒い髪と、黒い目を持つ、若い男性。
Full of ideas and thoughts and designs, distrustful, suspicious, firm in friendship and enmity, careful, slow, over-cautious. 着想たちと意見と陰謀に満ち、疑い深く、怪しげで、友情と敵意においては堅固で、注意 深く、時間がかかり、過度に用心深い。
Symbolizes Alpha and Omega, the Giver of Death, who slays as fast as he creates. 「死を与える者」である、「アルファとオメガ」を象徴し、彼は、彼が創造するのと同じ くらい速く殺害する。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 260) --- QUEEN OF SWORDS. 「剣の女王」。
A graceful woman of grey hair and light-brown eyes. 灰色の髪と、薄茶色の目の、優美な女性。
Intensely perceptive, keen observation, subtle, quick, confident, often perserveringly accurate in superficial things, graceful, fond of dancing and balancing. 強烈に知覚が鋭く、鋭敏な観察力、巧妙で、迅速で、自信に満ち、しばしば表面的な物事 たちにおいては我慢強く的確で、優雅で、踊りと均衡を好む。
Ill-dignified: cruel, sly, deceitful, unreliable, though with a good exterior. 悪い品位である場合は:残酷で、ずる賢く、欺瞞的で、信頼できない、にもかかわらず、 良い外貌を持つ。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 261) --- ACE OF PENTACLES. 「五芒貨のエース」。
Material gain, labor, power, wealth, etc. 物質的な獲得、労働、能力、財産、など
It represents materiality in all senses, good and evil, and is therefore in a sense illusory. それは、善や悪を問わず、あらゆる意味における物質性を表し、従って、ある意味、幻想的 である。 --- ここまで ---
この「五芒貨のエース」の称号は、「The Root of the Powers of Earth/地の力の根源」 です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 261) --- TWO OF PENTACLES: 「五芒貨の2」:
Pleasant change. 楽しい変化。
Visit to friends. 友人たちへの訪問。
The harmony of change. 変化の調和。
Alternation of gain and loss, weakness and strength, ever varying occupation, wandering, discontented with any fixed condition of things; now elated, now melancholy, industrious, yet unreliable, fortunate through prudence of management yet sometimes unaccountably foolish. 利益と損失の交代、弱さと強さ、絶えず変化する職業、放浪、物事たちのどんな固定された 状態でも不満;時には高揚し、時には憂鬱になり、勤勉ではあるけれども、信頼できない、 管理の思慮分別によって幸運ではあるけれども、時には説明のできないほど愚か。
Alternatively talkative and suspicious. 話し好きか、あるいは、疑い深いか。
Kind yet wavering and inconsistent. 親切であるけれども、揺らいでいて、一貫性がない。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 261) --- THREE OF PENTACLES. 「五芒貨の3」。
Business, paid employement. 事業、有給雇用。
Commercial transactions. 商業取引。
Working and constructive force, building up, erection, creation, realization, and increase of material things, gain in commercial transactions, rank, increase in substance, influence, cleverness in business, selfishness, commencement of matter to be established later. 実用的で建設的な力、構築、建設、創造、実現、そして物質的な物事たちの増加、商業取引 の増大、高い地位、実質的な増加、影響力、事業における賢さ、利己主義、後で確立される 問題の始まり。
Narrow and prejudiced, keen in matter of gain. 狭量で偏見があり、利益の問題については鋭敏。
Modified by dignity. 品位により修正される。
Sometimes given to seeking after the impossible. 時には、不可能を追い求めることにふける。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 261) --- FOUR OF PENTACLES. 「五芒貨の4」。
Gain of money and influence. 金銭と影響力の増加。
A present. 贈り物。
Assured material gain, success, rank, dominion, earthly power completed by leading to nothing beyond. 確実な物質的な利益、成功、高い地位、支配権、地上の力は完成されるが、しかし、それ 以上のものは何ももたらさない。
Prejudiced, covetous, suspicious, careful and orderly, but discontented. 偏見を持ち、強欲で、疑い深く、慎重であり規律正しい、けれども不満を持つ。
Little enterprise or originality. 冒険心や独創力に乏しい。
Altered by dignity as usual. いつものように、品位により変化する。 --- ここまで ---
四番目の文の「by leading to nothing beyond」は、「, but leading to nothing beyond /しかし、それ以上のものは何ももたらさない」の誤記ですかね。
Sometimes it denotes slight and isolated gains with no fruits resulting therefrom, and of no further account, though seeming to promise well. 時には、それは、十分に有望そうに見えるけれども、そこから生じる成果がなく、そして、 それ以上の利益もない、わずかで孤立した利益たちを示す。
Honorable work undertaken for the love of it, and without desire of reward. それの愛のために、そして報酬を望むことなく引き受けられた名誉ある仕事。
According to dignity. 品位による。 --- ここまで ---
最後から二番目の文の「Honorable work undertaken for the love of it, and without desire of reward.」は、「TABULATED RULES」からの引用となっています。 ただし、「TABULATED RULES」では、この文の冒頭は「Honorary work/(肩書きだけで 無給の)名誉職」となっています。
この「五芒貨の7」の称号は、「Lord of Success Unfulfilled/満たされない成功の主」 です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 262) --- NINE OF PENTACLES. 「五芒貨の9」。
Inheritance. 相続。
Much increase of money. 金銭の大幅な増加。
Complete realization of material gain, inheritance, covetousness, treasuring of goods and sometimes theft and knavery. 物質的な利益の完全な実現、相続、強欲、財産の秘蔵、そして時には窃盗や悪事。
All according to dignity. 全ては品位による。 --- ここまで ---
三番目の文の「Much increase of money/金銭の大幅な増加」は、「TABULATED RULES」 からの引用ですが、参考までに「BOOK "T"」においては、「much increase of goods/ 財産の大幅な増加」となっています。 ワタシ的には、総括的な意味合いとしては、「BOOK "T"」の方が適切だと思いますし、 今までの文を読み返してみても、「TABULATED RULES」から引用するのではなくて、全て 「BOOK "T"」から引用した方が適切ではないかと思っています。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 262) --- TEN OF PENTACLES. 「五芒貨の10」。
Riches and wealth. 財産と富。
Completion of material gain and fortune, but nothing beyond. 物質的な利益と財産の完成、けれども、それ以上は無い。
As it were, at the very pinnacle of success. 言わば、成功のまさしく頂点にある。
Old age, slothfulness, great wealth, yet sometimes loss in part, and later heaviness, dullness of mind, yet clever and prosperous in money transactions. 老齢、怠惰、偉大な富、それでも時には部分的な損失、それ以降の重苦しさ、心の鈍感さ、 それでも金銭取引においては賢くて繁栄する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 262) --- QUEEN OF PENTACLES. 「五芒貨の女王」。
A woman with dark hair and dark eyes. 黒い髪と、黒い目を持つ女性。
She is impetuous, kind, timid, rather charming, great-hearted, intelligent, melancholy, truthful, yet of many moods. 彼女は、衝動的で、親切で、臆病で、どちらかというと魅力的で、寛大で、知的で、 憂鬱で、誠実、けれども、数多くの気分たちを持つ。
Ill-dignified, she is undecided, capricious, foolish, changeable. 悪い品位である場合は、彼女は、優柔不断で、気まぐれで、愚かで、変わりやすい。 --- ここまで ---
この「五芒貨の女王」の称号は、「The Queen of the Thrones of the Earth/地の玉座の 女王」です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 262) --- KING OF PENTACLES. 「五芒貨の王」。
A man with dark eyes and dark hair. 黒い髪と、黒い目を持つ男性。
Unless very well dignified he is heavy, dull, and material. 非常に良い品位でない限り、彼は、太って、鈍感で、物質的である。
Laborious, clever and patient in material matters. 勤勉で、賢く、そして物質的な物事たちにおいては忍耐強い。
If ill-dignified he is avaricious, grasping, dull, jealous, not very courageous, unless assisted by other symbols. もし悪い品位である場合は、他の象徴たちにより援助されない限り、彼は強欲で、貪欲で、 鈍感で、嫉妬深く、あまり勇敢ではない。 --- ここまで ---
この「五芒貨の王」の称号は、「The Lord of the Wild and Fertile Land, King of the Spirits of the Earth/未開および肥沃な土地の主、地の聖霊たちの王」です。
さて、この「REFERENCE/参考」の章の最初は、「Colors on the Tree of Life/生命の木 に基づく色たち」となっています。 とはいえ、なぜ、元ネタである『The Golden Dawn/黄金の夜明け魔術全書』の「Fifth Knowledge Lecture/第五知識講義」の「THE FOUR COLOR SCALES/四つの色階たち」から ではなく、パクリである『777/777の書』からの引用なのかは、全くもって不明です。
参考までに、ここは、『777/777の書』の「TABLE OF CORRESPONDENCES/万物照応表」の 「XV. The King Scale of Colour/15. 王の色階」、「XVI. The Queen Scale of Colour /16. 女王の色階」、「XVII. The Emperor Scale of Colour/17. 皇帝の色階」、 「XVIII. The Empress Scale of Colour/18. 女帝の色階」からの引用となっています。
White, flecked gold | White brilliance | White brilliance | Brilliance | 1 金色の斑点のある白色|白い光輝|白い光輝|光輝|1
White, flecked red, blue, and yellow | Blue pearl grey, like mother-of-pearl | Grey | Pure soft blue | 2 赤、青、黄色の斑点のある白色|真珠層のような、青い真珠の灰色|灰色|純粋で 柔らかな青色|2
Grey, flecked pink | Dark brown | Black | Crimson | 3 桃色の斑点のある灰色|濃い茶色|黒色|深紅|3
Deep azure, flecked yellow | Deep purple | Blue | Deep violet | 4 黄色の斑点のある濃い空色|濃い紫色|青色|濃い菫色|4 --- ここまで ---
二番目の文の「White, flecked gold」は、引用元(『777』、『The Golden Dawn』)では 「White flecked gold」となっています。 三番目の文の「White, flecked red」は、引用元(『The Golden Dawn』)では「White flecked red」となっています。 また、三番目の文の「Blue pearl grey, like mother-of-pearl」は、引用元(『The Golden Dawn』)では「Bluish Mother of Pearl/青味を帯びた真珠色」となっています。 四番目の文の「Grey, flecked pink」は、引用元(『777』、『The Golden Dawn』)では 「Grey flecked pink」となっています。 五番目の文の「Deep azure, flecked yellow」は、引用元(『777』、『The Golden Dawn』) では「Deep azure flecked yellow」となっています。 なお、翻訳文は、基本的には引用元のニュアンスを優先して翻訳しています。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 263) --- Black rayed with yellow | As Queen Scale, but flecked with gold | Citrine, olive, russet, and black | Yellow | 10 黄色の放射状の線のある黒色|女王の階級と同様であるが、金色の斑点あり|シトリン色 (淡黄色)、オリーブ色(薄緑色)、小豆色、そして黒色|黄色|10
Emerald, flecked gold | Blue emerald green | Sky blue | Bright pale yellow | 11 金色の斑点のあるエメラルド色(鮮緑色)|青いエメラルドの緑色|空色|明るい薄黄色|11
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 263) --- Bright rose or cerise, rayed pale green | Early spring green | Sky blue | Emerald green | 14 薄緑色の放射状の線のある明るい薔薇色もしくはサクランボ色(鮮紅色)|早春の緑色| 空色|エメラルド・グリーン色(鮮緑色)|14
Glowing red | Brilliant flame | Red | Scarlet | 15 燃えるような赤色|明るい炎色|赤色|緋色|15
Rich brown | Deep warm olive | Deep indigo | Red orange | 16 濃い茶色|深く暖かいオリーブ色(薄緑色)|深い藍色|赤橙色|16
Reddish grey inclined to mauve | New yellow leather | Pale mauve | Orange | 17 藤色がかった赤味を帯びた灰色|新しい皮の黄色|薄藤色|橙色|17
Dark greenish brown | Rich bright russet | Maroon | Amber | 18 暗く緑がかった茶色|濃く明るい小豆色|栗色|琥珀色|18
最初の文の「Bright rose or cerise, rayed pale green」は、引用元(『777』、『The Golden Dawn』)では「Bright rose or cerise rayed pale yellow」となっています。 最後の文の「Yellow, greenish」は、引用元(『The Golden Dawn』)では「Greenish- Yellow」となっています。
Pale green | Deep blue-green | Blue | Emerald green | 22 薄緑色|深い青緑色|青色|エメラルド・グリーン色(鮮緑色)|22
White, flecked purple, like mother-of-pearl | Deep olive-green | Sea green | Deep blue | 23 真珠層のような、紫色の斑点のある白色|深いオリーブ・グリーン色(薄緑色)| 海の緑色|深い青色|23
Livid indigo brown (like a black beetle) | Very dark brown | Dull brown | Green blue | 24 ゴキブリのような青黒い藍茶色|非常に暗い茶色|鈍い茶色|緑青色|24 --- ここまで ---
最初の文の「Green, yellowish」は、引用元(『The Golden Dawn』)では「Yellowish- Green」となっています。 二番目の文の「Bright blue, rayed yellow」は、引用元(『777』、『The Golden Dawn』) では「Bright blue rayed yellow」となっています。 四番目の文の「White, flecked purple, like mother-of-pearl」は、引用元(『777』、 『The Golden Dawn』)では「White flecked purple like mother of pearl」となっています。 五番目の文の「Livid indigo brown (like a black beetle) 」は、引用元(『The Golden Dawn』)では「Livid indigo brown-black-beetle 」となっています。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 263) --- Dark vivid blue | Green | Yellow | Blue | 25 暗く鮮やかな青色|緑色|黄色|青色|25
Cold dark grey, approaching black | Blue black | Black | Indigo | 26 黒色に近い冷たく暗い灰色|青黒色|黒色|藍色|26
Bright red, rayed azure or emerald | Venetian red | Red | Scarlet | 27 空色もしくはエメラルド色(鮮緑色)の放射状の線のある明るい赤色|ベネチアン・レッド (赤褐色)|赤色|緋色|27
二番目の文の「Cold dark grey, approaching black」は、引用元(『777』、『The Golden Dawn』)では「Cold dark grey near black」となっています。 三番目の文の「Bright red, rayed azure or emerald」は、引用元(『777』、『The Golden Dawn』)では「Bright red rayed azure or emerald」となっています。 四番目の文の「White, tinged purple」は、引用元(『777』、『The Golden Dawn』)では 「White tinged purple」となっています。 最後の文の「Buff, flecked silver-white」は、引用元(『The Golden Dawn』)では「Buff flecked silver-white」となっています。
Black, rayed blue | Blue black | Black | Indigo | 32 青色の放射状の線のある黒色|青黒色|黒色|藍色|32 --- ここまで ---
最初の文の「Amber, rayed red」は、引用元(『777』、『The Golden Dawn』)では 「Amber rayed red」となっています。 二番目の文の「Vermilion, flecked crimson and emerald」は、引用元(『777』、 『The Golden Dawn』)では「Vermilion flecked crimson and emerald」となっています。 また、二番目の文の「Scarlet, flecked gold」は、引用元(『The Golden Dawn』)では 「Scarlet flecked gold」となっています。 さらに、二番目の文の「Glowing orange scarlet」は、引用元(『The Golden Dawn』) では「Glowing scarlet-Orange」となっています。 三番目の文の「Black, rayed blue」は、引用元(『777』、『The Golden Dawn』)では 「Black rayed blue」となっています。
以上で、この「生命の木に基づく色たち」の表は、終わりです。
なお、真面目に勉強したい人は、この劣化コピー版の表は参考にせずに、ネタ元である 『The Golden Dawn/黄金の夜明け魔術全書』の「Fifth Knowledge Lecture/第五知識講義」 の「THE FOUR COLOR SCALES/四つの色階たち」の表を参考にするようにして下さい。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 264) --- Every student should paint a Tree of Life. 全ての学徒は、「生命の木」を絵の具で描くべきである。
The diagram used for meditation and ritual work has the Sephiroth in the colors of Briah and the Paths in the colors of Atziluth. 瞑想と儀式の作業のために使用される図には、「ブリアー界」の色たちの「セフィロト」と、 「アツィルト界」の色たちの「小径たち」がある。
The preparation of a painting of all four worlds (one above the other) is also recommended. (上下に重なる)全ての4つの世界たちの絵を描く宿題も、また推奨される。
Work is best done on a smooth wooden panel, prepared with gesso. 作業は、ジェッソ(絵を描く前の下地として塗られる白色の地塗り剤)で準備された、 平滑な木製パネルの上に行われるのが最適である。
The diagrams should be painted in either oil or artist's acrylic. 図は、油絵か、もしくは絵画用アクリル絵の具で、塗られるべきである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 264) --- Notes on color: The best possible background color for the Tree is metallic gold. 色に関する注記:「木」にとって可能な限り最高の背景色は、メタリック・ゴールド (金属的な金色)である。
This is available in acrylic. これは、アクリル絵の具で入手可能である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 264) --- Confusion may exist about some of the colors of Malkuth in Yetzirah and Briah, i.e., citrine, olive, russet and black. 「イェツィラー界」と「ブリアー界」における「マルクト」の色たちのいくつか、すなわち、 シトリン色(淡黄色)、オリーブ色(薄緑色)、小豆色、そして黒色について、困惑が存在 するかもしれない。
The first three are the colors of Hod, Tiphareth and Netzach tinged with the Purple of Yesod. 最初の3つは、「イェソド」の「紫色」を帯びた、「ホド」、「ティファレト」、そして 「ネツァク」の色たちである。
Citrine (Yellow + small amount of violet) is at the top; Olive (Emerald Green + violet) is at the right; Russet (Orange + violet) is at the left; black is at the base. 「シトリン色」(黄色+少量の菫色)が上部にある;「オリーブ色」(エメラルド・グリーン色 +菫色)は右側にある;「小豆色」(橙色+菫色)は左側にある;黒は基部にある。 --- ここまで ---
「ブリアー界」における「マルクト(キースケール=10)」の色は、「Citrine, olive, russet, and black/シトリン色、オリーブ色、小豆色、そして黒色」の四色で塗り分け られています。 また、「イェツィラー界」における「マルクト」の色は、上記の四色に加えて、「flecked with gold/金色の斑点あり」ということになっています。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 264) --- Colors and Sounds on the Tree of Life 生命の木に基づく色たちと音たち --- ここまで ---
「REFERENCE/参考」の章の二番目のネタは、「Colors and Sounds on the Tree of Life/ 生命の木に基づく色たちと音たち」となっています。
とはいえ、最初に「Colors on the Tree of Life/生命の木に基づく色たち」とあるのに、 何でわざわざ「Colors/色たち」を重複させるのか、と言いたいところですが、実のところ ここは「on the Tree of Life/生命の木に基づく」というよりも、「大アルカナに配属 された色たちと音たち」というタイトルの方が適切だと思うのでした。 さらに言うと、「Sounds/音たち」という表現も適切ではなく、どちらかというと「Musical Scale/音階」という方が、正確だと思います。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 264) --- The following color-sound correspondences are taken from the Golden Dawn notebook of Alan Bennett, teacher of both Fortune and Crowley. 下記の、色と音の照応たちは、フォーチュン氏とクロウリー氏の両方の教師である、 アラン・ベネット氏のゴールデン・ドーンの筆記帳から引用されている。
These correspondences were elaborated upon by Paul Case who developed a system of healing and of invocation still taught by the BOTA. これらの照応たちは、癒しと召喚の体系を開発したポール・ケース氏により詳述され、 BOTAにより、まだ教えられている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 265) --- HEBREW NAMES OF THE ANGELS OF THE DECANS (FROM 777) デカンたちの天使たちのヘブライ語名たち(『777』より) --- ここまで ---
「REFERENCE/参考」の章の三番目のネタは、「HEBREW NAMES OF THE ANGELS OF THE DECANS /デカンたちの天使たちのヘブライ語名たち」です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 265) --- THE DIVINE NAMES ATTRIBUTED TO THE SEPHIROTH セフィロトに帰属される神名たち --- ここまで ---
「REFERENCE/参考」の章の四番目のネタは、「THE DIVINE NAMES ATTRIBUTED TO THE SEPHIROTH/セフィロトに帰属される神名たち」です。
元ネタは、『The Golden Dawn/黄金の夜明け魔術全書』の「Second Knowledge Lecture/ 第二知識講義」のTHE DIVINE NAMES ATTRIBUTED TO THE SEPHIROTH/セフィロトに帰属 される神名たち」です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 266) --- 6 Tiphareth | The Intelligence of the Mediating Influence 6 ティファレト|媒介する影響力の知性
7 Netzach | The Occult Intelligence 7 ネツァク|神秘的な知性
8 Hod | The Absolute or Perfect Intelligence 8 ホド|絶対的な、もしくは完全な知性
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, back cover) --- The Qabalistic Tarot is the most complete and original work on Tarot symbolism available today. 『カバラ主義のタロット』は、今日入手可能な「タロット」の象徴主義に関する最も完璧で 独創的な作品である。
It is both a textbook and a sourcebook for the symbols of the Western Hermetic Qabalah, a corpus of mystical ideas which have, for centuries, exerted a powerful influence on the development of Western thought. それは、何世紀にもわたって、「西洋」思想の発展に強力な影響を及ぼし続けている、 神秘的な考え方たちの集成である、「西洋ヘルメス主義的カバラ」の象徴たちのための 教科書でもあり、史料集でもある。
Dr. Wang explains the Tarot as an externalization of a mystical system which has evolved from approximately the third century A.D. to our own time. ウォン博士は、、おおよそ紀元3世紀頃から我々自身の時代まで進化し続けている、 神秘的な体系の具現化として、「タロット」を説明する。
He traces the development of Qabalistic ideas from the Neo-Platonic through the Medieval, Renaissance and Modern periods, and systematically discusses each Sephira and Path on the Tree of Life. 彼は、「新プラトン主義」から「中世」、「ルネサンス」、そして「現代」の時代たちに 至るまでの「カバラ主義」の考え方たちの発展をたどり、そして、「生命の木」の上の 各々の「セフィラ」と「小径」を体系的に論じる。
He uses the Tarot images as a point of visual reference, and provides a thorough explanation of the symbolic intricacies of the Paths. 彼は、視覚的な参考の論点として「タロット」の画像たちを使用し、「小径たち」の 象徴的な複雑な事情の徹底的な説明を提供する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, back cover) --- The Qabalistic Tarot is recommended as a comprehensive textbook for individual study or for the classroom. 『カバラ主義のタロット』は、個人の学習のための、あるいは教室用のための、包括的な 教科書として推薦される。
The first and only work based on the four major decks in use today, this is the ideal companion book for the Golden Dawn Tarot, the Thoth Tarot, the Rider-Waite Tarot, or the traditional Marseilles Tarot Deck. 今日使用されている、四つの重要なデッキたちに基づく、最初であり唯一の作品である、 これは、「ゴールデン・ドーン版タロット」、「トート版タロット」、「ライダー・ウェイト 版タロット」、もしくは伝統的な「マルセイユ版タロットデッキ」のための理想的で必携の 本である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, back cover) --- An internationally known authority on the Tarot and on Western mystical systems, Dr. Wang is both an author and an artist. 「タロット」と「西洋」の神秘的な体系たちに関する国際的に知られている権威者である、 ウォン博士は、作家でもあり芸術家でもある。
He created the Golden Dawn Tarot Deck, produced in collaboration with the late Israel Regardie. 彼は、故イスラエル・リガルディー氏と共同して制作した、ゴールデン・ドーン版タロット デッキを創作した。 --- ここまで ---